很多基督徒看教会总是非黑即白。要么都是自由派——他们是坏人、怀疑复活、不信圣经；要么都是好人：相信神迹、在基督神性这个问题上不动摇、要看到失丧的人得拯救。我们管后者叫作福音派，或者保守派，或者是相信圣经的基督徒。如果递给他们一份圣经教义的选择题考卷，他们勾选的答案几乎都是正确的。

自由派是一个问题，但是软乎乎的福音派是一个大得多的问题。

我写这篇文章的时候，想的问题并不是那些清楚自己是传承布士内纳（Bushnell），比彻（Beecher）和布里格斯（Briggs）思想的教会会改变他们的思想（这三位都是自由派人士——译注），或者那些随过程神学、解放神学或女性主义神学大流的教会会放弃原有立场。我强烈反对完全的自由派，但我能理解在它背后存在着一种教会和理性的传统。

我写这篇文章针对的读者，是那些坚持确认福音派信仰基本框架的基督徒、牧师和教会。他们从来没有读过富士迪（Fosdick），田立克（Tillich）或施莱马赫（Schleiermacher）的著作（也是自由派人士——译注）。他们不看《基督教世纪》（Christian Century）这样的自由派刊物。他们对以赛亚书是由两位还是三位作者写成的观点知道得不多，其实真的不想在文献假说（documentary hypotheses）上浪费时间（见维基百科——译注）。 他们认为是保罗写了以弗所书、相信是约翰写了约翰书信。他们爱耶稣，也要其他人爱耶稣。如果你问这些基督徒、牧师或教会，地狱是不是永远存在，人是不是一定要重生，他们会说是的。如果你问他们人能不能相信圣经所写的一切，他们不敢说不能。他们不反对任何的历史性信经和公认信条。我写这篇文章时想到的人，是甘心乐意确认基督代替人受刑，基督身体复活，以及有一次真实的、历史性的人类堕落。我写这篇文章所针对的读者对传福音充满热情，他们看重植堂，期待人们归向基督。他们认为小组，彼此督责的属灵伙伴，外出宣教是很好的事。至少在私下谈话时，他们会告诉你说同性恋不是好事。这些基督徒、牧师和教会不属于自由派。他们看起来不像那些坏人。

问题是他们看起来也不像那些好人。

你有没有这样的经历，你和一位牧师，或者另外一家教会的人谈话，似乎你们应该是同感一灵。你见到的这个人很明显是一个热心肠、真诚的基督徒。他们对你提起来的，对你和你的教会看为宝贵的教义没有任何反对意见。他们不持守自由主义在主要神学问题上的立场。你讲到圣经、祷告、植堂和福音的时候，他们频频点头称是。但是你禁不住想，你们到底真的是不是意见统一。你努力察验自己的内心，确保你不是被骄傲或好论断人的思想胜过。这总是有可能的。但事情不是这样，你越是思想这交流，思想你们两家教会（或两位牧师，两个事工），你就越得出结论，你们真的有不一样的地方。

那不同的地方在哪里？

这是我过去几个月想得很多的问题。我肯定我没有全部答案，但下面十件事，使得我称之为生机勃勃、健全、相信圣经的教会，和那些有正确信仰告白，但给人的感受完全不同的教会有所不同。

第一，教会的使命被搁置一旁。最近我偶然打开我所在宗派一家教会的网页。从网站上的信息来看，我要说这家教会认为自己是宽松定义的福音派。他们的神学看起来是属于那种只讲最简单事情的“简单基督教”的类型。这是他们阐述的使命目标：“（我们的）使命是把人和他们的资源与奉耶稣的名回应人需要的机会联系起来。”一家有这样使命的教会，与目标是使万民作门徒，或者存在就是为了传递让神在万事上居首位，使万民得着喜乐的教会会很不一样。

第二，教会变得过分包容。我不是在讲一切处境化的问题（处境化的事情，一些是好的，一些不好）。我讲的是那些教会，她们第一的直觉，就是改变塑造她们的方法（可能还有她们的信息），要与当代听众建立联系。因着这种占主导地位的直觉，他们回避让人觉得难以接受的教义，把自己和历史与传统割裂开来，倾向实用主义。

第三，想当然地认为自己已经明白了福音。教会可能在理论上持守某个正确的神学，却极少把它清楚表明出来。没有人相信错的事情，但人对任何事情都信得不深。追问他们，他们会快快确认耶稣死里复活、代替受刑、唯独因信称义的重要意义。但他们真正的热情在别处。教会真正的凝聚力，是对环保、在家教育、慈善事业、信徒团契、社会服务的共同信念。

第四，没有认真地讲解和教导教义。人不是把神学看作是教会这条快艇的大功率发动机，而是把它看作是依附在船体上拖慢航行速度的讨厌海贝。你很快就会注意到，那些行事原则是认为“神学分裂教会”的教会，和相信神学导致信仰纯正的教会，她们的信息和方法会大有不同。

第五，神话语的事工被削弱。在许多教会，虽然讲道在理论上仍受重视，但人几乎不相信让教会生病的是薄弱的讲道，人更不相信充满活力的讲道是正确的治病良方。没有人想要明显是琐碎让人不屑一顾的讲道、教导和神话语的事工，但是到了需要做决定的时候，人认为真正的解决方案是结构或风格的改变、某个活动或事工。做教会复兴工作的人，有多少人经常首先是看讲道，看圣经在教会事奉实践中起的作用？

第六，不呼吁人悔改。这听起来如此简单，实际上人如此容易就忘记了这一点。牧师可能会呼召会众来相信耶稣，或者呼吁大家服事社区，但除非他们也呼召人为他们的罪悔改，否则教会的事奉就缺乏真正的属灵能力。我们不应该仅仅鼓励人坦然承认他们是破碎，以此来得到真正的属灵能力。我们必须刻意地使用圣经上的话语，呼召会众悔改，呼召他们到基督这里来。

第七，没有认真分解圣经具体经文的榜样。除非会众看到教会经常详细清楚教导圣经，否则就不会按理当的那样信靠圣经。教会可能还是尊崇圣经，但没有认真释经的喂养，人就不会知道自己应该怎样学习圣经，糟糕的神学出现时，就不会分辨。

第八，没有发挥实际作用的教会治理理论。如果你把在字面上相信同样神学的两家教会并排做比较，一家有发挥实际作用的教会治理理论，另一家是像摸彩一样，有什么折衷的做法就采用什么样的折衷做法，你就会看到两者之间有惊人的不同。认真牧养、训练长老、只接纳重生者加入的教会成员制度、起作用的执事事工、有目的的全体会众聚会……你可能还不知道，这些是你从来还没有过的。但是当你有了这些，教会就完全不同。

第九，几乎全然无视教会纪律。如果教会纪律真的是教会三个标记的其中一个，那么很多福音派教会就并不是真教会。如果你不防备那些否认最好教义的人，世上一切最好的神学都不会对你的教会、或者你所在的宗派有任何帮助。如果我们要忠心，结出果子直到永远，我们就必须警告人防备错谬，对抗时代精神，对不思悔改之人实施教会纪律惩治。

第十，教会认为真正的问题不是罪，真正的解决之道不是救主。最好的教会一直聚焦在基本的事情上。让人难过的是，许多教会，甚至在字面上是承认正确教义的教会，它们的行动和讲道，让人以为世间最大的问题是教育落后，或生活贫穷，或国家道德衰退，或者是全球气候变暖带来的威胁。结果就是我们只传讲文化改良，而不是传讲基督。我们脱离耶稣去传讲公义。我们失去了看见，看不到每个礼拜天上教会的人面对的最大问题（虽然并不是唯一的问题），就是他是罪人、他需要一位救主。

如果你看完这份清单，认为你已经在各方面都到位，不要骄傲。如果我们这些方面都做得对，为此感到骄傲，我们就会让自己让教会失去神的祝福。但我的祷告就是，在互联网这冰封冻土的某一处，有一位牧师，或者一群会众，或者一位教会领袖，看完这十件事就想，“你知道，这就是我们一直以来缺乏的。”福音派教会在肤浅的地方需要进深，在实用主义至上的地方要认真思考，在变得妥协的地方要有坚定的信念。松散持守一套形式上的基本教义，这并不能保证教会有真正的合一，并不能确保教会有真正的属灵能力。

译/校：古旧福音