教会的合一指的是神百姓的合一，他们超越自己各式各样的独特性和表达方式，通过福音与神以及彼此联合。
教会的合一应该反映独一神的合一，祂是教会的根基。在教会生活中，理想（合一）和现实（分裂）并不总是一致的。圣经中的合一神学揭示了对合一更丰富、更深刻的理解，而不是关注仅仅外在的统一，它提出了基督徒应该追求的、可见的合一目标。圣经所提出的教会合一的模式是多元中的合一，它一方面保护教会不过度依赖人的阶层制度，另一方面也保护教会不过分强调人的自主性。
讨论教会的合一必须首先从通过在圣经的字里行间讲述和演绎福音的神开始。教会蒙召敬拜神，教会的合一是神合一的体现。只有一位神和一个福音，教会的内在动力就是要反映这一现实。将教会联结在一起的是教会蒙召所敬拜的神。一位神，因此只有一位神的百姓。
耶和华始终如一地提醒以色列人他们不可有别神（出 20）。这个命令的基本前提是，以色列人所敬拜的神不可避免地会塑造他们的身份。敬拜永生的神，以色列就会“活”过来，满有公义和怜悯。崇拜死的偶像，他们就会像金牛犊（出 32）一样，有眼不能看，有耳不能听，他们的心也会对公义和怜悯之事冷漠刚硬。
正是基于独一之神与祂百姓之间的盟约关系才产生出教会是一个整体的宣告。教会的合一并不取决于它所处的文化背景、所讲的语言、所喜欢的食物类型或所听的音乐。教会的合一在于它与独一永活真神之间彼此相属的关系。
教会讲不同的语言，唱不同的诗歌，有不同的文化习俗，这些事实告诉我们，教会的合一从来都不是为了追求统一——完全的统一。虽然我们决不否认圣经中“一神——一教会”的基本真理，但福音也通过一些重要的经文呼召教会要赞美多元。《以弗所书》第 4 章和《哥林多前书》第 12 章是这方面比较重要的两段圣经经文。《以弗所书》第 4 章阐述了神呼召个人在教会中担任不同的职分，理解担任这些职分之人所承担的不同角色对于理解如何兴旺教会和保持合一至关重要。《哥林多前书》第 12 章呼吁我们要注意人们在教会中所展现出来的不同恩赐，任何人都不能对别人说：“我不需要你。”这两段经文都让我们开始对“多元中的合一”之教会身份有更丰富、更深刻的理解。
我们也许还记得，基督与教会关系（以及神与神百姓关系）最常见的比喻就是婚姻。“二人成为一体”的婚姻核心在某种意义上是教会与基督结合的方式在概念上的类比。二人合而为一，但两者并不完全相同。即使他们结合在一起，他们仍然不同。因此，教会应该同时也是“合一且多元”的结合体。因着福音联合，并在多个文化、多种语言、多种音乐和多种不同恩赐的个体中活出这一福音。
在新约中，关于教会的特性有三个经久不衰的认识：
耶稣的生、死、复活和升天是教会必不可少的前提和根基。耶稣是建立教会的房角石（太 16）。从五旬节开始，圣灵的大能将福音传扬开来，它是维系教会的粘合剂，并不断推动教会向外发展（徒 2）。从教会建立之初，教会传福音的关键——同时也令观望的世界闻之色变的（徒 15）——就是教会跨越了语言和国家的界限。建立在耶稣基督根基之上的教会就是圣灵所建立的教会，而圣灵所建立的教会就是《使徒行传》的叙述中跨越耶路撒冷、犹太、撒玛利亚和罗马的教会。
由于教会存在于多个文化和语言群体中，由不同的职分和不同的恩赐组成，因此我们可以提出一个有果效的问题：教会的合一在实践中是什么样的？在这个日益后宗派化的世界里，这个问题显得更加急迫，因为过去往往是在宗派背景下对教会合一进行神学思考。长老会的联合出于共同的神学传统。英国圣公会的联合出于共同的礼仪传统。卫理公会的联合出于共同的敬虔实践。宗派的明显问题是宗派之间的分歧和深刻差异。在任一西方处境下都有大量的宗派，这使得人们很难辨识出教会因福音中的合一而本应有的合一。宗派的多样性带给人们的看法是福音本身也是多样的。我们通常称这一困扰我们的罪为“宗派主义”。要是我们能“超越宗派主义”就好了，这是当今许多福音派人士的感叹。这使得一些人鼓动建立一个后宗派教会，认为宗派本身就是造成教会深刻分裂的原因。
然而，这种观点过多地把责任归咎于新教起初的宗派结构。从历史上看，宗派的功能并不是强化独立或分裂的手段，而是为了抵御政府（欧洲君主制）带来的同质化影响，并保护处在不同地方和时代中之教会独特的侧重点和传统所采取的具体方式。从这个意义上说，宗派是宗教传统的核心承载，也对国家控制的教会等级制度保持了恰当的异议。宗派的消亡在一定程度上是现代社会反叛传统以及在后现代社会民主和自治日益增强的影响力所带来的结果。
宗派是反对宗教霸权——这是与福音相悖的宗教统一——的不同声音。从历史上看，宗派是保护异见的手段，同时也忠于自由民主国家这个更大的社会议题。在西方除了极少数例外，各宗派从未将自己视为“唯一的真教会”。它们将自己视为唯一真教会的分支，不受执政当局的大力控制。这就允许，有时甚至鼓励新教各分支之间进行更广泛的宗派对话。与罗马天主教、东正教及欧洲的国教不同，新教基督徒有一个内在的结构性背景，可以在差别中寻求合一。然而可以说，在后现代化越来越强调多样性的背景下，各宗派之间变得过于激烈地相互独立；而且在消费文化的影响下，他们变得过于保护自己的“市场份额”。其结果是，除了地方教会的生活，教会的会众几乎看不见福音可见的合一。
因此，我们不能以教会的文化位置或文化形态来理解教会合一的关键，而是要在圣经的范畴中，并通过圣经的范畴“看到”合一的神学愿景。这个范畴是什么呢？正如我们在一开始所指出的，教会的合一根植于这样一个深刻的信念，即神的百姓尽管有种种差异，但因共同相信耶稣基督而与祂联合。教会的故事是神伟大救赎工作的故事，以耶稣为高峰。这个“共同的历史”意味着，教会家谱中的不同分支都连接于一个相同的属灵家谱。创造、堕落、救赎和成全的故事是每一间真教会共同的故事。亚伯拉罕的故事、摩西的故事、大卫的故事是教会共同的故事，无论它使用哪种语言，也无论它生活在哪个时代。
使徒们所诠释和宣讲的同一福音把跨越时代和地区的各教会联合在一起。这个使徒的根基意味着圣经是教会的根本章程。正如美国由五十个州组成，却由一部共同的宪法联合在一起，教会也存在于各个不同的时间和地点，却由一部共同的宪法联合在一起。
关于教会的合一，有两个重要的错误。第一个错误是过于把基督等同于教会，好像这两者不仅只是有机的统一，而且事实上这两者等同。这就意味着教会的权威与基督的权威是一样的。按照这种说法，当教会（通过其治理者）说话时，就是基督在说话。这种思维方式的危险恰恰在于把蒙救赎者等同于救赎主。这是把教会视为独裁组织，过于把教会中人类首领等同于作为教会之首的基督。
这个宗教光谱另一端的第二个错误假定，除了个人性地跟随耶稣的决定之外，并不存在跨越文化和宗派的合一。用政治话语做个类比，这就是激进的教会民主，即教会的合一只取决于被统治者的共识。基督徒不是因为教会而合一，而是因为跟随耶稣的共同利益和关切之事才合一。这种错误认为，唯一的合一是无形的、存在于教会之外。
在这两个极端之间存在着广阔的中间地带，教会传统在这些问题上的多元激发了神学领域持续不断的对话，讨论教会应以何种适当的方式明显地表达福音“多元中的合一”。
可以说，教会的合一来自于它的起源，因为正典创造了教会，而且仍然在塑造教会，所以这种合一既不能寄托于历史性的职分，也不能仅仅寄托于个人性的经历。凡是真的在传讲（宣讲福音）和实践（彰显福音）圣道的地方，无论其文化背景、母语或音乐形式如何，教会在那里都是合一的，也唯有在那里才是合一的。
编注：
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译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Unity of the Church.
