彼得注意到保罗书信“有些难明白的地方，那些不学真理又不稳固的人加以曲解，正如他们曲解其他经卷一样，就自取灭亡”（彼后3:16，新汉语译本）。并非因为圣经有太多的页数、含糊不清，也不是圣经的作者之间相互矛盾，而是因为其中包含了很多难以明白的章节，使其本身很容易因为人对真理的无知和信仰不稳固，遭到曲解。近两千年以来，信经、信条和要理问答，就是为了预防那些不学无术和信仰不稳固的人。

“我只相信圣经”对于宗教狂热者、迷信者、叛教者和异端来说，是毫无抵抗力的口号，因为过去两千年来，几乎所有的教派都声称有圣经支持他们的教义。我对本文标题所提出来的问题这样回答：信条的存在并非是要让教会的教导者能对圣经做出完全正确的解释，也不是要轻视教会里的教导者，而是有谦卑的心，承认“铁磨铁”的事实。信条汲取了好几世纪以来许多圣经解释者的智慧和亮光，为要帮助我们看到自己的盲点。只有傻子才会忽视将近累积了二十个世纪的智慧。

信经是否绝对正确呢？不！但是自从教会开始以来(尽管存在着不同的宗派)，整个教会共同的信条，就是我们在使徒信经、尼西亚信经、迦克墩信经和亚他那修信经里所看到，源自圣经清楚明白的教训，对于我们的救恩来说都是不可或缺的真理。

新教、天主教和东正教的信徒都认信这些基要的信经。教会有权决定信条的正确与否，并召集全体教会来举行议会，这样的传统是从使徒们在耶路撒冷的议会开始的，为要反对信奉犹太教的异端。

虽然议会可能犯错，而且在中世纪甚至错到相互矛盾的程度，但早期基督教的议会却得到所有基督徒的支持，直到现在。为何我们要容许在我们中间的任何一位牧者，不去遵守整个基督教会最初达成的明确共识呢？

改教运动唯独圣经的教义，并不是说每个人都要自己解释圣经，路德就说过：“（如果那样的话）就表示，每个人都会按照自己的方式下地狱。”相反地，教会改革是包含了整个教会、平信徒和神职人员，在讨论中间产生的运动。

信条和要理问答代表了整个教会群体共同的声音，而不仅仅是一位宗教精英的指令。改教运动和圣经归正运动的目标就是，像个教会一样，一起来研读圣经，而不是独自闭门造车。如果想像力是制造偶像的工厂，那个人主义必定是异端的温床。

信经是种为了维持圣经“共通”解释的约束，新教、罗马天主教和东正教都被其约束著。我们改教运动的信条使我们的解释保持在福音派正统的范围内，要理问答则是个别教会宗派所共同认定的真理准则，用来教导会众。

如果有人否认基要的“共通”教义，正如教会在各信经中所见证的教义，这个人不是基督徒，而是个异端。如果有人否认基要的“福音派”教义，正如教会在改教运动的信条中所见证的教义，错谬和异端的界限就变得有点难以辨别；可是如果正式否认了福音派的基本教义：“唯独靠恩典、凭借信心得以称义”，就能确定这是对“福音”毁灭性的否认。

路德宗与加尔文主义者可能在重要的问题上彼此意见不同，但在他们一致同意的协议中，界定了“福音派”基督教的教义界限。借着捍卫这些教义，我们实际上就是在捍卫圣经，并且借由在我们的教会中再次使用它们，我们就能遵循保罗对提摩太的忠告，抵挡那些每个时代都会有的人，他们召聚假教师来搔自己耳朵的痒，以致离开他们从小就明白的真理。

愿神保守我们，使我们脱离迫害，免受迷惑。愿我们能看到新的一批亚他那修英雄，为使世人得着救恩而对抗这个世界。

本文节录自作者于1994年在《现代宗教改革》（Modern Reformation）双月刊元月号发表的文章：“关于异端的一切”"All About Heresy" )

译：杨忠道；校：谢昉。原文刊载于“基督教核心”网站：If the Creeds Aren't Infallible, Why Use Them?