教会的每周聚会是耶稣更大的天上聚会或普世教会的一种呈现，是基督王国在地上的一个大使馆。
教会的聚会既是基督王国的“大使馆”，也是基督王国的临时“地理疆域”。我们聚集是为了代表天国的治理和审判，建立基督王国的显明前哨，为君王作见证、确认王国的子民，塑造一群子民、动员一群子民，并高举那位大君王。一个教会是因为有聚集而成为一个教会的，她在聚集时体现了普世教会的特质。在聚会中，我们作为基督的门徒彰显我们是谁、学习我们是谁、成为我们该有的样式，并为我们的所是喜乐和赞美神。我们是神的子民、基督的身体、圣灵的殿，牧者手下的羊群、葡萄树的枝、王国的子民、神智慧和恩典的展示。聚会不但呈现了这些，而且使这一切成为可能。因此，这个世界的权柄和势力通过针对教会的聚会来反对基督信仰，这不应当令人感到奇怪。
教会要聚会。这一点看起来很明显，不值得为此写篇文章。每个人都知道这一点，即使是非基督徒也知道——只要问问中国共产党（CCP）就知道了。在过去的几年里，他们已经养成了冲击基督教聚会、恐吓教会成员的习惯。
然而，中国共产党的这一努力应该让我们停下来思考：为什么他们——以及整个教会历史上许多其他压迫人民的政权——觉得自己会受到教会聚会的威胁？教会聚会代表什么？或者说，它的目的是什么，让一个强大的政府感到不得不对它采取行动？教会聚会的话题可能让人觉得很平常，但显然，它也带来了政治上的不安！
本文的目的是帮助你思考什么是教会的聚集，以及它有什么作用。
我们必须让圣经决定我们对这些问题的答案。然而，让我们再坚持一下这个对教会有敌意政府的例子。它提供了一个有趣的思路来处理这个话题。这样一个政府治下的官员，坐在办公桌前翻阅情报汇总，为什么会认为像教会聚会这样平淡无奇的事情会带来威胁？
这种威胁不是从聚会开始的，而是从基督教的信息开始的。他的线人告诉他，这些基督徒说，他们最终效忠的是这位耶稣，而不是党、政权或国家。他们说耶稣以某种方式“拯救”了他们，是他们的“君王”。不仅如此，这些人还承诺，至少在某些事情上，他们会把彼此放在优先于同胞和家人的位置上。他们互相称呼对方为“天国子民”、“圣洁的国民”、“弟兄姊妹”或者“神家里的人”。
如果这些只是几个疯子的胡言乱语，他不会为此感到担心。但他担心正是因为这些基督徒确实在聚会。每次摸到一个聚会的地方，他就会在他办公室的地图上按下一个图钉，图钉的数量在不断增加。对他来说，这些聚会给他的感觉是一种不断增长的政治力量，仿佛是某种外国势力的秘密接头点。人们到那里去、被洗脑灌输知识，他们互相肯定对方和自己一样持不同政见，然后他们领受了使命、得到了动员。然后他们解散，出去寻找新成员来加入自己。
哦，他们就像癌细胞一样，会不断繁殖和成长。
于是，这一有敌意政权的官员所做出的反应直截了当：派警察驱散集会、逮捕带领者，并没收他们手中“书”的副本。如果你粉碎了这些聚会，你就粉碎了运动。
我们想象中的那位政府官员有如此担忧是不切实际的，但也不是完全没有道理。他们的担心是错误的，因为2000年前神并没有派耶稣去推翻凯撒，教会聚集的目的也不是训练叛乱分子。
然而，这位官员认为有一个“外部势力”在工作，这没错。如果他能使用神学语言，他就会知道这些聚会代表着天国的入侵——十七世纪的政治哲学家霍布斯称之为“一个真正的，而不是隐喻的王国。”【1】官方地图上的每个图钉都标志着耶稣更大天国聚会——或者一些基督徒称之为普世教会——的前哨（见来12:22-23；弗2:6）。
他甚至可以称这些图钉为天国的“大使馆”。当然，大使馆在一个国家的领土上代表另一个国家，它以官方身份为外国政府代言。它充当代理人，尽管是一个临时的代理人。
例如，我曾经在比利时布鲁塞尔生活和工作。那里的美国大使馆承认我是美国公民，并在我的旧护照过期时给了我一本新护照。尽管我是美国公民，但大使馆拥有我不具备的权力——代表美国政府发言并做出临时决定的权力。
通过将国度的钥匙首先交给彼得和使徒，然后交给聚集的教会，耶稣给了教会一个类似于美国驻布鲁塞尔大使馆的权力：就什么是正确的福音认信（太16:13-19）和谁是天国的公民（18:15-20）做出临时判断的权力。这就是耶稣的意思，他说教会在地上捆绑和释放的，在天上也会被捆绑或释放，这是一种权柄（16:18，18:17-18）。他并不是说教会可以使人们成为基督徒或制定福音的内容，就像大使馆不能使我成为美国人，也不能制定美国法律。相反，耶稣的意思是他们可以对福音的内容和对象做出官方的声明或判断：什么是正确的认信？谁是真正的认信者？
一个教会要成为一个教会，教会中的基督徒就必须在这些判断上达成一致。“我告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。”（18:19）。然而，这种一致会在教会的聚会中显明出来，“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（第20节）。教会能奉他的名聚会，是因为教会认可他的名字，就耶稣是谁、他做了什么达成了一致。然后耶稣用他自己的同在认可了这个协议。当耶稣说他“在他们中间”的时候，他并不是说他像神秘的雾气一样在房间里盘旋。他的意思是这个聚会代表他。教会为耶稣代言，教会承载着耶稣的权柄，耶稣将自己与之相提并论，就像他们在悬挂他的旗帜一样。
换句话说，这不仅仅是一个教会暂时代表基督的统治和审判。它是聚集的教会。聚集的教会就是大使馆。教会的聚集代表了耶稣的属天权威，无论地图上的那个图钉是在比利时、德国、俄罗斯、伊朗、中国、加拿大还是巴西。
基督徒有时说，教会是一群人，而不是一个地方。的确，一个教会即便不聚会，也是一个教会，就像一个篮球“队”即使不在打球也是一个球队一样。不过，教会还是通过在一个地方聚会而成为教会的，而我们只有通过与教会聚会才有可能成为其成员。不参加聚会就不能成为教会成员，如果你从不参加比赛，就不能成为篮球队球员。
当哥林多教会面临他们自己的教会纪律问题时，保罗似乎想到了耶稣在马太福音第18章第20节中的承诺，所以说：“就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”（林前5:4-5）。当一个教会奉基督的名聚会或召集时，他们拥有主耶稣的力量，可以将某人从成员中除名。毕竟，他们不能再同意确认这个人是一个基督徒。因此，他们必须代表耶稣在地上做出临时的判断。
教会为什么要聚会？为了代表天国进行统治和审判。
与前述这点密切相关的是，教会的聚会设定了天国的地理疆域。
这听起来像是一件奇怪的事情。但如果我们回到圣经的故事情节中，我们就能理解。最初，上帝与亚当和夏娃住在伊甸园里，伊甸园是一块地理上有意义的土地。他们犯了罪，神就把他们赶出去，他们就不能再与他们的神同住或聚会。
然后，神通过亚伯拉罕再次呼召一个民族聚集，完成他给亚当的任务（见创28:3；还有35:11，48:4）【2】。最终，他将亚伯拉罕的后裔聚集到迦南地，在那里，他将不时地呼召他们聚集——真正、实体的聚集。想想看，这就像一个拥挤的球场却没有观众一样。希腊文旧约中用来描述这些真正的、实体的集会所用的词是ekklesia。比如说：
ekklēsia在使神的国度在以色列人民中可见，并且起到了关键作用，就像神的国借着园子可见一样。神在聚集中与他的百姓建立了盟约。人们在集会中聚集敬拜神，“向耶和华唱新歌，在圣民的会（ekklēsia）中赞美他！”（诗149:1）
今天的评论家有时会区分ekklēsia的政治用途和宗教用途，但希伯来人的思想不会遵守这样一个明确的区别。在作为君王的上帝面前俯伏就是在作为救主的上帝面前俯伏。事实上，神让祂的统治得以显现，就是为了让人们认识祂和敬拜祂。
当上帝把以色列和犹大逐出应许之地时，他实际上解散了聚集。然而，先知约珥在应许神的圣灵会浇灌的同时（珥2:28-32；徒2:17-21），也告诉以色列人要“聚集众民”和“使会众自洁”——ekklēsia（珥2:16）。以色列的整个政治生活和国家历史被描绘成一次聚集，然后通过被掳而分散，接着是对另一次聚集的应许。
正是在这种旧约的背景下，我们听到耶稣来到世上告诉听众说：“我要建立我的教会（ekklēsia）。”（太16:18）为什么耶稣选择ekklēsia这个词，而不是“会堂”或“团契”或其他东西？耶稣想到的是一个新以色列的聚集，这才是被掳的真正结束，这是一个新的政体。这里是通过天上的国度在地上的前哨站重建上帝的国度。耶稣来是为了招聚一个新的聚集，一个新的ekklēsia。
耶稣并不打算让他的门徒们用刀剑占领一块地理上的疆域，但他也没有打算让他们成为一个仅仅以某种信念为特征的“宗教”，或一个“俱乐部”——其成员自愿围绕一个共同的兴趣，比如国际象棋聚集。相反，他想让他们成为一个王国——一个政体——藐视并超越这个世界的政治边界。所以他选择了一个带有空间意义的政治词汇：ekklēsia。他的门徒们顺从了他的命令，而且他将与他们同在，这样的聚集众人都可以看见、有一个地方，作为他治理的见证。就好像他们是一个像其他王国一样拥有地土的王国。
就像十五世纪的西班牙探险家穿越大洋寻找黄金一样，在这里，我们的船搁浅在基督国度的临时、可见的今世处境中：聚会。它是暂时的，因为它每周一次、只持续了几个小时；它是暂时的，因为我们还没有获得永恒的产业；但是，这个地理处境又是真实的。它有空间、有形体、它存在，它不是理论上的，而是可见的。而且它是很多行动发生的地方。
教会聚集在一起，因为作为天堂的前哨站或大使馆，教会必须可见、可听、可触摸，就像手肘在座椅上接触一样可触碰。人类是有形的生物，所以身体很重要、空间很重要、身体上的相聚很重要。教会需要一块地理面积，以便聚集在一起，使他们能够成为他们自己——集会（希腊原文）或教会（英译）。因此，耶稣再次告诉他的门徒，当两个或三个基督徒奉他的名聚会时，他将以某种方式特别在场（太18:20）。
有很多基督徒用这节经文来“神圣化”他们的小组、查经、基督徒大会，甚至他们的筵席。然而这些都不是耶稣所说的意思，他说的是一个教会。这节经文并没有包含教会所需的一切，比如章程或者信仰告白，但它把一个权威性的结构放在那里：基督的子民聚集在一起，带着他的钥匙，代表王国发表司法声明。
当然，踏入一个外国首都城市的美国大使馆，比如比利时的布鲁塞尔，大使馆的工作人员会告诉你，你正踏入美国的土地。这是为什么呢？因为美国政府的权威控制着那个空间。物理空间本身是中性的，但它的社会意义因着合众国的权力加在其上而得到改变。权柄使土地和空间“神圣化”了。
同样地，基督的权柄也改变了地理环境。他使基督徒聚集的空间“神圣化”。他用“哪里”和“中间”赋予了它新的社会意义（太18:20）。他在那里，他在中间。无论那个特定领域的主人是否承认这一点，无论那个主人的名字是中国共产党、伊朗的大阿亚图拉还是电影院老板，这都是事实。如果再加上福音的传讲和圣礼，这个聚会就成为一个教会。耶稣暂时象征性地在物质世界中宣告了他的主权，而我们的政府官员在他的地图上放了一个图钉，感到一种模糊的威胁。耶稣的国度在那里、在那些人中间，已经成为可见的和地理上的实体。当教会分散时，他们仍然是教会成员，但地理环境消失了，这个空间不再是“神圣”的了。
有一天，所有上帝的子民将聚集在一起，“从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前”（启7:9）。而且这种聚会永远不会结束。
在那一天到来之前，教会为什么要聚集？为基督的国度和那个即将到来的集会建立可见的、地理上有意义的前哨站。
如果聚集的教会是大使馆，那么第三个目的也随之而来：他们为君王作见证——为他的治理和救赎作见证，就像每个大使馆前面飘扬的旗帜一样。这就是为什么耶稣提到奉他的名聚会，以及为什么门徒要奉他的名施洗（太18:20，28:19）。透过主餐，教会宣布基督的新约，罪得赦免，以及在父的国度里与基督一起吃喝的应许（太26:28-29）。通过宣讲，教会宣布基督是弥赛亚、是万国的盼望，他拥有天上地下所有的权柄（太28:18）。
教会聚会是为了指向耶稣这位君王。
在这一点上，教会聚会具有传福音的功能。它们的存在，部分是为了外人或未信者的利益。因此，保罗对预言和方言的比较强调了讲道对拜访教会聚会的非基督徒有好处。保罗说，当不信的人或外人进入并听到讲道时，“若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：‘神真是在你们中间了。’”（林前14:24-25）。
这里给教会的教训是：教会最应该做的事情就是期待这样的讲道，其目的是使非信徒的心信服，引导他们敬拜基督。基督徒将在整个星期内传福音，是的，但聚集本身拥有传福音的力量。对慕道友敏感的教会或注重吸引力的教会在这方面做得很好。所以要带你的非基督徒朋友来教会。
然而，为使人信服而讲道也会带来本文开头提到的危险：反对和逼迫。当教会宣布耶稣是万王之王——而不是凯撒，不是帖木儿，也不是美国最高法院——他们就会构成威胁。列国和他们的统治者会愤怒地反对耶和华和他的受膏者（诗2:1-2）。因此，教会聚会成为他们愤怒的焦点，因为基督徒在那里宣告说：“向耶和华唱新歌，在圣民的会（ekklēsia）中赞美他！”（诗149:1）
教会为什么要聚会？为君王作见证。
当教会聚会为君王作见证时，他们也表明了谁属于这个王国，也就是确认基督王国的公民。如果坚持用大使馆的比喻，我们可以说聚会是教会通常发放护照的地方。他们如何做到这一点？通过命礼/圣礼。
正如亚伯拉罕之约的成员以割礼为标志，摩西之约的成员以安息日为标志一样，新约的成员也是以洗礼这一初始誓言和主的晚餐这一持续重申的誓言为标志的。这就是为什么耶稣告诉他的门徒要给人们“奉父、子、圣灵的名”施洗。他希望他的子民戴上耶稣的名牌：“你好，我是耶稣的人。”
谁拥有奉耶稣的名给人施洗的权力（太28:19）？隐含的意思是那些奉他的名聚会的人（太18:20）。他应许将他的权柄赐给那些现在正聚集的人（第20节），当他们受洗时，他应允永远与他们同在（28:20）。
洗礼可能并不总是在教会中发生，例外的情况确实存在。例如，在使徒行传8章中，腓利在没有教会聚集的沙漠中为埃塞俄比亚的太监施洗。宣教士在宣教工场上还没有教会得到建立的时候，有时必须在没有教会聚会的情况下施行洗礼。然而，例外就是例外。通常情况下，洗礼是属于教会聚会的。使徒行传第2章是规范，使徒行传第8章是特例。在使徒行传2章中，犹太人问彼得他们必须做什么才能得救。彼得告诉他们必须悔改并接受洗礼，之后路加告诉我们“门徒约添了”3000人，即耶路撒冷的教会得到了加添（徒2:41）。洗礼是教会的一项命礼。
主餐也属于聚集的教会。保罗解释说：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”（林前10:17）分吃一个饼揭示了、显明了、呈现了、表明了我们是一个身体。主餐是一个展现教会命礼，它等于在说，“这里是教会”。夏令营中的基督徒大学生不能举行主餐，婚礼中的夫妇不能举行主餐，一家人不能自己设立主餐，教会中的小组也不能设立主餐，主餐属于使用着钥匙的教会聚集。
实际的收获是相当具体的。保罗劝诫教会在吃主餐之前要“彼此等待”（林前11:33）。这个命礼属于聚集的教会。
硬币的另一面是，保罗也把教会纪律的最后一步放在教会聚会中。如果我们在聚会中通过主餐确认彼此是基督身体的肢体，那么我们在同样的聚会中实践将某人从主餐和教会成员中除名是合理的。因此，保罗没有告诉哥林多教会的长老们要在星期四晚上的长老会议上取消这个不悔改之人的成员资格。他告诉整个教会，当他们“奉主耶稣的名聚会”时，要把他赶出去（林前5:4）。
教会为什么要聚会？为了识别基督王国的公民（并宣告谁是不属于他们的人）。
教会聚会也是为了教导耶稣所吩咐的一切（太28:20）。也就是说，他们聚集在一起，形成一群国民，有点像公民课教人们做一个公民的意义一样。
当然，是圣灵创造并塑造了一群百姓。然而，圣灵定规了教会要使用所谓的“蒙恩管道”来达成这一目的：借用利根·邓肯的措辞，就是传讲圣经、歌唱圣经、阅读圣经、圣经祷告和观看圣经（借着命礼/圣礼）。一群百姓在代表天国统治和审判时得到了塑造，这就把这个目的与上面列出的第一个目的联系起来。讲道和顺从地坐在话语之下，表明我们同意神在祂的话语中所说的一切。歌唱和祷告是将神的审判带入我们的口中，并将这些话语向神、向彼此重复。当我们同意神话语所做出的判断时，我们就形成了一群百姓。
因此，在聚会中所做的一切应该是为了造就和建立圣徒。新约书信中这样教导：
一个教会是因为有聚会而成为教会的。教会在聚会中体现了普世教会的功用，这是我们作为基督徒展示我们是谁、学习我们是谁、成为我们的所是、为我们的所是而欢呼和赞美神的地方。我们是神的子民、基督的身体、圣灵的殿、牧人手下的羊群、葡萄树的枝，基督王国的公民、上帝智慧和恩典的展示。教会的聚会塑造并展现了所有这些。无论是外人，还是教内人，都可以在聚会中看到、体验到、感受到这一切的最初成果。
神学家埃弗雷特·弗格森（Everett Ferguson）写道，我们教会的聚会“是开展独特的基督徒活动的时间”。一个教会“会以其他方式表现自己和它的存在，但当它‘作为教会’聚集时，它将特别地表达自己的本质和使命。”【3】这一点可以从保罗对合一的呼吁和在主餐桌前分辨基督身体的命令中看出来（林前11:17-34），也可以从哥林多前书第13章强调爱是最大美德中看出来，可以从14章强调为建立身体的目的做一切事情中立即得到应用（见第1，3-5，12节），而且可以从保罗强调全教会都应当合一的命令中看出来（14:33）。
为了理解周日聚会的塑造性意义，我们必须看看它从周一到周六的影响。我们在一周的第一天聚集，并被同一个道所塑造。然后我们在一周的其余时间里分散开去，努力帮助彼此在生活的各个领域中活在周日所听的道之下——母亲帮助母亲，朋友帮助朋友，工人帮助工人。主日的讲道塑造了我们整个一周的团契和生活。
为什么基督徒应该每周聚会，而不是每月聚会或按其他频率聚会？毕竟，新约圣经中没有明确的命令让基督徒每周聚会。然而，每周聚会是创造、新旧约以及所有教会历史中隐含的节奏。上帝在创造时建立了一个七天的周期。旧约中的以色列人遵循这个周期，作为他们对这位神所立盟约忠心的标志。新约教会不再在安息日（星期六）聚会，几乎立即改在星期天聚会，即基督复活的日子或“主日”（徒20:7；林前6:2；启1:10）。基督徒每周日聚会已经有2000年了。除此以外，每周聚会的原因并不难理解：每周聚会塑造了基督徒的日常门训，因为这是创世时确立的周期，为我们的日常生活和日程安排设定了规律的节奏。
通过每周参与教会的聚会，圣徒有很大的机会建立他或她的几个亲密友谊，即便房间里有一千多人。在聚会中，我们面对的是彼此的存在，在此基础上，以圣经为导向的关系得到发展。
毫不奇怪，第一批门徒“恒心遵守使徒的教训”，并花了很多时间“在殿里”（徒2:42，46）。但后来他们分散开来，在各人家中互相照顾和供应（2:44-46）。希伯来书的作者也劝告我们“彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”（来10:24-25）
教会为什么要聚会？为了塑造一群百姓。
基督徒灵命塑造的一个值得特别强调的方面是，基督已经让他的子民成为大使，并给他们一个劝人与神和好的使命（林后5:18-20）。而聚会则是基督通过他的传道人，通常所用的委托他的子民“使万民作我的门徒”之方式。（太28:18）。
例如，使徒约翰称赞一个教会接待并支持一群“为主的名出外”的宣教士（约叁5-6）。然后他劝告他们：“我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理做工。”（第8节）不是每个基督徒都是跨越国界的宣教士，但每个基督徒都是为真理而工作的同工。
保罗同样称赞帖撒罗尼迦人效法他的榜样，确保福音在他们自己的城市和跨越边界得到传播，即使是在遭遇抵挡的时候（帖前1:8，2:14-16）。我们在哪里受到装备来宣告福音的话语？在教会的聚会中。
教会为什么要聚会？为了装备和动员人们去使人做主门徒。
最后，教会聚会不仅仅是为了指向这位大君王，而是为了高举他，也就是为了敬拜。上述第一至第六项目的在此达到巅峰，这时大使馆的比喻就不好用了，因为大使馆不为敬拜这一目的服务。只有教会才需要。
上帝命令我们向“彼此”歌唱，这没错，但我们更要借着旋律“赞美主”（弗5:19）。
我们的确需要“用各样的智慧…… 彼此教导，互相劝戒”，但我们这样做是为了“心被恩感，歌颂神。”保罗接着说：“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。”（西3:16-17）
聚会的存在是为了装备和造就彼此，聚会是为了将外人引向基督。然而最重要的是，圣徒们每周聚会是为了敬拜和赞美上帝。
约翰·派博认为，教会的存在与神对共同敬拜的目的之间最明确的联系出现在《彼得前书》中（见下面的参考书目）。在段经文中，彼得说基督徒“来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”（彼前2:5）。为什么我们要被建造起来？为的是献上神所接受的灵祭。这段经文说的不止是教会的聚会，但是当提到“灵宫”的时候，这段经文所指的肯定包括了教会。
几节经文之后，彼得又增加了更多关于共同群体的比喻：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，”为什么神让我们一起做这些事情？他这样做是为了让我们 “宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”我们的团体生活与宣扬神的美德息息相关。
教会为什么要聚会？为了敬拜和赞美神。
教会聚会不仅仅是为了实用或工具性的原因，不是仅仅因为这是一件好事，或者因为它有好处。教会聚会是因为它对教会之所以是教会至关重要，它对教会宣扬神美德这一使命至关重要。
一个教会因着聚会而成为一个教会。严格说来，一个人的确有可能可以属于教会却不需要参与教会聚会——十字架上悔改的强盗就符合这个条件。然而，一个人如果只是想要复制那个强盗的脚步，就会使人怀疑他或她是否真属于教会。如果你从未与家庭在一起，就不要说你是家庭的一员。你的本质表现为你的行为。
同样，如果我们从不聚会，就不应该说我们在参与教会的宣教使命。一个人如果从未出现在比赛场上，就不该声称自己是球队的一员。
聚会的教会是什么？它是一个大使馆，是基督国度的地理疆域。我们聚集在一起，是为了……
有时，这个世界的政府和人民会以怀疑的眼光看着地图上的这些图钉。有时，他们会用冷漠的眼光看待我们。但偶尔，他们会用一种惊奇的眼光看着我们，并且发出赞美：“神真在你们当中。”
【1】Leviathan, edited by Richard Tuck in Cambridge Texts in the History of Political Thought (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1991), ch. 35, para. 219. （中译：《利维坦》，黎思复/黎廷弼译，商务印书馆。）
【2】本段和后面八段直接来自我的《一个聚集：反思多堂和多点聚会模式》（One Assembly: Rethinking the Multisite and Multiservice Model, Crossway，2020）。
【3】Ferguson, 244.
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其他媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：The Church Gathered.
