圣经是上帝赐予祂子民特殊启示的书面形式，包括了旧约和新约，为他们提供持久、永恒的见证，圣灵通过它将圣徒与复活升天的基督联合在了一起。
神的启示是神非凡的恩赐，它有一般启示和特殊启示两种方式。一般启示是给每个人的，它对上帝的描述是宽泛的（尽管并不空洞），这种神圣启示存在于受造界和每个人的良知之中。另一方面，特殊启示在内容上是具体的，在效果上是全能的。通过这种启示，上帝将信仰的奥秘和对基督的个人性认识传达给祂的子民。圣经是特殊启示的书面形式，为上帝的子民提供上帝在基督里工作的永恒见证。这些经文是上帝借着圣灵“呼出”（breathed out）的，在经文作者写作的过程中一直伴随着他们。
作为基督徒，我们觉得上帝启示自己是理所当然的。但如果我们仔细想想上帝是谁，祂的启示就非同寻常了。原因有很多。首先，祂是无限、永恒和超越我们理解力的造物主。我们是有限的受造物。上帝不仅仅是体积更大，就仿佛祂虽然更大但仍然在我们受造物的经验范围之内似的。不，上帝的本质不可估量，祂是一种完全不同的存在。造物主与受造物之间的这一根本区别贯穿了圣经的故事情节，因为正如先知们所反复指出的——这正是耶和华与周围民族那受造之神的区别所在。偶像崇拜是将受造物与造物主混为一谈。综上所述，神与人之间存在着无限的距离，因为神不是受造物。
那么，多么令人难以置信，这位不可理解的造物主竟然会俯就我们，向我们这些脆弱的受造物启示祂自己，从而使我们能够真正地认识祂，尽管我们从未全面地认识过祂。正如约翰·加尔文（John Calvin）精辟的比喻——上帝俯就我们，用人的言语，好像乳母与婴孩讲话。这种俯就是超自然的，却也是合宜的，因为上帝选择按照自己的形象创造了我们。
然而，神的启示之所以非同寻常还有另一个原因。祂的圣洁不仅使祂因其无限、超越而与我们迥异，而且祂的圣洁还使祂因其公义而与我们迥然有别。然而，这就带来了一个问题。因为我们并非公义，而是罪人，是有罪、堕落的，是被罪玷污的，我们的每一部分都有罪。如果说无限、永恒的上帝创造了人并与祂所创造的人对话还不够令人震惊的话，那么更令人震惊的是哪怕他们陷入了罪的掌控，祂也会继续这样做。当亚当和夏娃悖逆时，祂有权保持沉默，祂的沉默会带来完全的分离和谴责。但祂没有保持沉默；祂说话了，祂说了救赎的话。最终，《创世记》3:15 中最初的应许在道成肉身（约 1:1、14）中达到了顶峰，这是神的启示，是神的化身。这道就是主基督耶稣本人，祂是上帝的永恒之子，为了我们和我们的救恩而道成肉身。
因此，启示是种恩赐，而且是种非凡的恩赐。
然而，我们应该区分两种启示。首先是一般启示。它之所以称为一般启示，是因为：第一，它是赐给各处各方、每一个人的；第二，它所讲述的关于上帝的内容是宽泛的（尽管一点也不空洞）。例如，一般启示并没有传递三位一体的奥秘或耶稣基督的位格和工作，但它确实揭示了上帝是宇宙的创造者，并彰显了祂的许多神圣属性（超越、威严、权能、主权等）（见诗 198:3-4，29:4，93:2，104:24；徒 14:15-17，17:24-27；罗 1:20、32，2:15-16）。它不是只对特定的人而是对所有时代的所有人。其普遍性之所在就在于它的媒介本身。
那么，人是通过什么媒介接受这一普遍启示的呢？有两种途径：第一，通过人内在的良知；第二，通过受造物（如大自然）。人按照上帝的形象受造（创 1:27），这意味着他身上有神的印记。加尔文在其《基督教要义》（1.3.2）中说，“我们的思想”中蕴藏着“宗教的种子”，以至于人以对神的感知（sensus divinitatis）为特征。人作为造物主的受造物，无论如何努力都无法摆脱其本身所蕴含的道德情感（罗 1:32，2:14-16）。
然而，神所创造的世界也见证了造物主的存在。请听大卫在《诗篇》19:1-2：
诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。
这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。
《诗篇》第 8、93 和 104 篇也有类似的论述。保罗也是这么说的：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗 1:20）
问题在于，作为罪人我们压制了这种普遍启示，这意味着它可能足以定我们的罪（见罗 1:20-21，2:14-16），却不足以救我们。因此，我们需要一种特殊启示，这种启示不仅在内容上是具体的，在效果上也是全能的，它通过信心在特定的人心中扎根。由于一般启示，我们知道上帝是造物主和审判者；但除非有特殊启示，否则我们永远不会知道这位造物主也是我们的救主。
出于恩典，上帝以各种方式提供了特殊启示。简要回顾一下上帝在圣经中是如何向祂的子民以色列启示祂自己的，就会发现上帝特殊、拯救性的启示是丰富的，通过各种媒介传递，包括神谕、梦境、异象、天使、直接言语、神迹，以及最终极的——基督本人。事实上，之前所有的启示都指向关于上帝的启示，而关于上帝的启示就莫过于上帝之子了。耶稣不仅像古代先知一样来传达上帝的启示，而且耶稣本身就是上帝的启示，因为祂是上帝的化身（来 1:1；约 1:1）。祂带来的不仅仅是信息，祂就是信息。
尽管这些媒介都很重要，但上帝还是智慧地决定通过书面文字，即各卷经书（Scriptures），也就是我们基督徒所说的圣经（Bible），来作祂自己持久、永恒的见证。哪怕基督从死里复活后升天了。圣经仍是圣灵赐给上帝子民永恒、无处不在的恩赐，圣灵通过圣经将我们与复活升天的基督——我们的主——联合在一起。离开基督的话语，我们就无法认识基督；圣灵正是通过这些所启示的经文，让我们以救恩的方式认识基督。因此，尽管圣经可能只是特殊启示的一种形式，但它却是上帝希望祂子民所永久拥有、并且用信心和实践活出来的启示形式。
然而我们不应忘记，我们三位一体的上帝所写下的这些文字并非一下子从天而降。相反，它是在历史进程中通过人类之手逐步启示给我们的。上帝通过圣经揭示祂的救赎计划，起初只是像颗种子。随着上帝选择进一步揭示这一救赎计划——救赎的高潮是祂儿子的死和复活，这计划才慢慢开花结果。这一切都发生在上帝救赎之约的背景下。例如，上帝在西奈山与祂的子民以色列立约。盟约的条款——以色列人赖以生存的条约——交给了摩西，是上帝用手指写在石版上的（申 9:10）。
随着故事的发展，上帝通过祂的先知提供了更多书面启示。他们不仅向上帝的子民传讲上帝的话语，有时还要求他们将其写下来，作为盟约的检察官来抵挡那些执意不忠于盟约的子民（例如，请参阅《耶利米书》）。因此当应许的弥赛亚——旧约圣经中所应许和预言的弥赛亚——到来时，祂想将福音的好消息传给祂的门徒，这就不足为奇了。作为弥赛亚的使者，门徒们将通过宣讲（见《使徒行传》），同时也通过书信——即受圣灵启示、用于教导和造就教会的书信，传播耶稣救赎的好消息。
需要说明的是这些经文，也就是我们现在所说的旧约和新约（“约”意为“盟约”），通常并不是单方面产生的——例如撒迦利亚或彼得要像摩西一样登上西奈山，才能将上帝的话语写下来。事实上，西奈山是个例外，而不是常态。上帝常常通过普通人以普通的方式作工，祂将这些普通人分别出来做祂的启示之工（例如，从牧童变成国王的大卫写了《诗篇》；从渔夫变成门徒的人写了教会书信）。
“默示”（inspiration，也可译作“灵感”）一词是关键。这并不意味着圣经的人类作者只是记录了他们的宗教经历，就好像他们看到了上帝的作为，因此非常激动地记录下来，等着上帝来接受它为祂自己亲自的启示。这也许是今天“灵感”一词现今的普遍用法，但圣经本身并不是这个意思。例如，请看保罗对提摩太所说的关于圣经的话，不仅仅是部分经文而是全部经文“都是神所默示的（θεόπνευστος）......”（提后 3:16）。换句话说，圣经并非源自人类作者，而源自上帝自己。
上帝是如何呼出圣经的？这可能是个谜，但彼得让我们窥见了其中的奥秘，他说：“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后 1:21）华腓德（B.B.Warfield）将此称为“汇合”（concursus），意思是人类作者和神这位作者同时写作，不过神这位作者是主要的。这一点从彼得指出圣灵“感动”了（carried along）古代先知就显而易见了。就像风吹着海上的船前进一样（如徒 27:15、17），圣灵在人类作者身上作工，使他们所说的与神自己所说的和所想的完全一致。
持这种观点的不只彼得一人，每当耶稣在教导中将旧约作者和圣灵作为同义词时，我们都可以从中看到这样的观点（例如，见《马可福音》12:36-37）。整个新约的假设是，耶稣和使徒们所提到的圣经（旧约）正是神启示给祂子民的话语。他们认为圣灵不仅启示了圣经的整体信息，也包括它的遣词造句（默示的既是字句又具有整体性）。
不但保罗明确地指出了这一点（提后 3:16），而且耶稣和福音书的作者也是这么说的，因为祂不断地重复说，旧约已经在祂的位格和工作中得到了应验（如路 4:21；另见《马太福音》，其中充满了这种“应验”的话）。圣经中上帝之约的应许已在耶稣基督身上实现，这就是其神圣起源的最伟大见证。如果有人想查验圣经是否真的是神的启示，只需看看福音书即可。上帝实现了祂的应许。
编注：
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译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：Scripture as Divine Revelation.
