所有真实的神学都是以某种形式的上帝盟约为基础的。基督宗教必须通过盟约来理解，因为上帝乃是透过盟约这个方法来和人建立关系——无论是在乐园里，还是罪进入到世界之后。上帝与人所立的所有盟约，可以用圣经里的这句话来总结：“我要作你们的上帝，你们要作我的子民；并且，我要住在你们中间”。（参：出6:7，29:45；结11:20；林后6:16；启21:3）
学者们对盟约（Covenant）——从希伯来文的Berith 和希腊文的Diathēke翻译过来的——有各种不同的定义。圣经中使用这个词的上下文背景也会帮助我们理解它的意义。在基本的层面上，盟约是两个以上的团体之间，一种受到誓言所约束的关系。如此，人类的盟约（例如：婚姻）就落在这个一般性的定义之下。在神圣的盟约中，上帝以主权与祂的受造物建立了关系。虽然还有其他的微妙之处，不过，上帝在人类堕落后与人立的盟约，基本上是上帝通过祂自己的誓言，约束自己遵守祂的应许。不过，在人的这方面，还是有一些附加在这个誓言之上的条件。与上帝立约的人倘若没有履行盟约的条件，就会招致一些后果。当亚当和夏娃违背了上帝的诫命，即他们不可以吃分别善恶树上的果子时，他们就遭受到许多的恶果（创3:16-19）。在堕落之后，耶和华与人所立的盟约，其条件最终是靠上帝自己来成全的。例如，在创世记15章，上帝起誓说祂会遵守与亚伯拉罕所立的约，并且要承担亚伯拉罕背约的后果。这不是说人的光景与此毫不相干。我们必须信靠耶和华，才能从祂盟约的应许里得着益处。亚伯拉罕以信心来回应：他“信耶和华，耶和华就以此为他的义”（第6节），耶和华就赐福给他。不过，即使在这里，上帝也是借着祂的灵将信心的回应赐给祂的选民。（选民必须自己运用信心）上帝保证祂的百姓会成全信心这个条件，因此亲自保证我们会成全盟约的义务。（弗2:8-9）
在圣经里，明确地提到了几个盟约，包括与挪亚（创6:17）、亚伯拉罕（创15-17章）、大卫（撒下7章）、摩西和以色列人（出19-24章）和基督（来8-9章）所立的约。圣经所有这些盟约是同一个恩典之约——上帝与堕落之后的人所立的约——的一部分。这个恩典之约是对亚当的应许，即女人的后裔要来，打破蛇的头（创3:15）。
尽管堕落之后许多的盟约强调上帝应许要成全盟约的条件，其他的盟约则以近乎相同的力道强调人类的回应。其中一个堕落后的约在这方面特别突出：与以色列所立的旧约。这是上帝和祂的子民在西奈山，在摩西之下所立的盟约（出19-24章）。有些神学家将这个约标明为律法之约，和应许之约相反。不过，这种鲜明的对律法（有条件）之约和应许（无条件）之约的区分，经常制造出更多的问题，对我们更明白上帝与人所立的盟约并没有帮助。
事实是，这个旧约除了其他功用之外，也是作为一个引导，将百姓带到基督那里。（加3:24）例如，基督在马太福音26章28节所说的话（我立约的血）具有丰富的旧约圣经的背景。这些话主要和出埃及记24章8节有关，摩西把血洒在以色列人身上，作为他们已经被上帝洁净的一个象征性的行动。出埃及记24章同样也强调吃和喝（见11节），这与耶稣在设立主餐时的话语和行动是互相关联的。
从这个角度出发，我们必须问这个问题：在摩西时期施行在上帝子民身上的旧约，是不是一个恩典之约？和基本上无条件的新约比起来，它基本上是不是一个有条件的盟约？要回答这个问题，我们必须在它更大的背景下来理解这个旧约，特别是出埃及记17-24章的背景。19章说明以色列人是领受了上帝救恩的人，不只是身体得救，在灵性上也是得救的（4-6节）。上帝吩咐以色列人要顺服（7-8节），不是为了他们因此可以得赎，而是因为他们已经得赎（出18:10）。
十诫是在20章被赐下的。以色列人在盟约的脉络下，不只是在19章8节，在赐下十诫之前，承诺要顺服上帝的诫命。他们也在24章3、7节作出承诺。以色列人在24章7节宣告出顺服的承诺之后，摩西把血洒在以色列人身上，他们也一起吃喝（24:8、11）。因此，十诫是在盟约施行的脉络下发生的，然而十诫的训词只是旧约的一部分，不是旧约的总和。上帝首先拯救祂的子民，并且宣告他们是祂宝贵的产业（见申26:18）。
毫无疑问，在旧（盟）约里，律法是很突出的。但是若主张说恩典没有同样突出，就是一个严重的误解。此外，当以色列人进入到上帝的同在中吃吃喝喝（预示新盟约中的基督徒）时，不是出于他们顺服律法，而是出于上帝的恩典。毕竟，以色列人还没有足够的时间来证明他们的顺服（或不顺服）。在19章他们被禁止上山，但到24章就蒙允许了，因为以色列已经被血所洒（亦即他们的罪得赎了），而这不是因为他们证明自己完全顺服了上帝的命令。
在盟约中的坚忍是以信心和顺服为条件的，但这并非意味着没有恩典。顺服是真实信心的外在确认；恩典和信心的有机关系有如“树根和果实”，旧约和新约之间也显明出这种连续性。毕竟，在形容自己是真葡萄树之后，基督自己也曾对祂的门徒这样说过，“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。”（约15:10）因此，旧约和新约之间的差别不在于旧约对百姓是有条件的，而新约没有。在旧约之下，百姓必须信靠上帝，并通过他们的顺服来显明他们的信心。与此同时，也要记得拯救他们的唯独是上帝，而不是他们的顺服。再者，其中的差别不是新约有恩典，而旧约没有。救赎总是出现在上帝呼召他们顺服祂之前（申7:6-8，9:6；弗2:8-10；雅2:14-26）。在罗马书第4章，保罗用亚伯拉罕和大卫作为榜样，说明人如何因信称义。在这点上，我们有着绝对的连续性——我们都是唯独借着信心在基督里得救的。
但是基督在“时候满足”（加4:34）到来之前，“在这末世”（来9:26），以色列人只有天上之事的影像。（来8:5）他们有许多应许，但是我们今天有了应验。（来8-9章）希伯来书第9章的重点是说明基督的死是有功效的，可以作为良心平安的基础。旧约不断重复的献祭不能给以色列人我们所拥有的这种良心的平安，这种良心的平安是因为基督成全了这些献祭。这点，无疑地会影响他们顺服上帝的能力。
此外，因着基督的应验，圣灵以一种以色列人所不知道的、也无法知道的方式，浇灌下来。这不是说旧约之下没有救恩。有的。但是新约是“更美”的约；圣灵的浇灌更为强烈、更为广泛，因为基督已经得到祂的奖赏（徒2:33-36；弗4:8）。旧约在救赎历史里扮演一个很重要的角色。旧约里的洒血只是许多的预表或预示之一，在这个约中，这些预表指向基督和祂的工作，这就解释了威斯敏斯特信仰告白所说的“应许、预言、献祭、割礼、逾越节的羊羔，以及其他的预表和规条”是“预表那要来的基督”（7.5）。这些在“律法时代”的预表，对犹太人来说，是“有效的，透过圣灵的运作，去教导和建立选民对所应许的弥赛亚的信心，借着祂，他们才能得到完全的赦罪……”。
旧约在救赎历史中扮演了一个重大的角色，因为它向以色列显明了三件事：(1) 他们应当如何生活、如何敬拜；(2) 因为他们的罪，他们需要一位救主；(3) 上帝向他们启示自己，并称他们为“宝贵的产业”全是出于上帝的恩典。
恩典之约的蓝图，也就是救赎历史的架构，总是把焦点放在上帝渴望与祂的百姓建立关系，而且最终要与他们同住，住在他们里面。祂乃是靠祂的灵，透过祂的爱子，耶稣基督来完成的（弗3:17）。
译：骆鸿铭；校：改革宗出版社。原文刊载于林格尼尔福音事工网站：What Is a Covenant?
