即使对圣经不熟的人也知道圣经可以分成两部分：旧约和新约。对圣经稍微熟悉的人知道，圣经的第一部分是摩西五经，然后是历史书，诗歌，以及先知书。新约有福音书，使徒行传，使徒书信，以及启示录。这描绘出教会是如何组织圣经正典书卷的。但是圣经是否提出它自己的架构，来帮助我们明白救恩的信息呢？改革宗神学家很早就注意到，圣经的确提供了一个架构，就是我们所说的“圣约神学”（Covenant Theology）。透过这些圣约，上帝在救赎历史中行动。圣约神学不只是改革宗认识圣经的方法，也是圣经自己呈现救恩的方式。
如果要讲述美国历史，我们会选择一些可行的方案。我们也许会把美国的战争作为架构，以了解美国如何在国际强权下诞生。或者我们会考虑美国的总统政治，它令人惊讶的发明记录，或者个人自由的扩张。这些骨架都可以把美国历史的资料整合成一部历史。
那么，圣经呢？它如何展开神和祂子民的历史呢？我最近搭飞机旅行，有个机会回答这个问题。一位年轻的犹太妇女坐在我旁边，问道：“基督徒相信什么？”这真是令人兴奋的机会啊！我大可以用许多教义来回答，用圣经来解释创造、罪、审判、救赎，以及永生的问题。这种方式是很正确的，也可能会很有效。但是我却用了另一种方法，就是把圣经所述说的故事加以展开。换句话说，我是用圣约神学来教她。用这个方法部分的原因是，这样可以把她的犹太人身分和基督徒的信仰连在一起。另一个原因是这是上帝所用的方法。在圣经中，祂就是用这种方式把救恩的信息传递出来的。
首先，让我们先认识什么是圣约。圣约是神为人的生命和祝福所设立的契约（合同）。当一对男女进入圣约，要在婚姻的祝福下一同生活，他们就设立了一个合同——一个正式的、具约束性的协议——即我们所称的婚礼。婚礼把他们绑在婚姻之内，有彼此的权利和义务。同样，神也用圣约把祂自己和人绑在一起。这个圣约的条件是上帝根据自己的主权所设立的。有了这层理解，让我们回答我如何回答这位妇人的问题。我说到：基督徒们相信，上帝和亚当立了一个神圣的约，上帝要赐给亚当永恒的生命，条件是亚当必须完全顺服神的吩咐。然而亚当吃了禁果，破坏了这个圣约，因而遭受到圣约的咒诅，并且连累到他所有后代的子孙。然而，上帝应许了另一个圣约，在这个约中，人唯独靠着神的恩典，靠着一个完美的献祭所流的血，才可以得到拯救。之后，神用洪水消灭了恶贯满盈的人类，祂和有信心的挪亚立了约，拯救他，也为自己保存了一群圣洁的子民。接下来，神和亚伯拉罕立约，应许他一块蒙福之地，以及多如天上繁星的后裔，条件是他必须信靠神。
我继续解释基督徒的信仰。我说到上帝如何差遣摩西，把以色列人从埃及地拯救出来，和他们立约，使他们成为一个圣洁的国度。然后我说到上帝如何与大卫立约，应许他的后裔会有一个永远的王位。最后的结论是，“基督徒相信上帝差派了自己的儿子，就是旧约所应许给以色列的弥赛亚，来到世上。祂完美的一生和献祭，坚立了上帝恩典救恩的应许，使所有愿意相信的人都可以获得这个应许。”
这就是圣约神学的圣经基础：圣经是这样来讲述上帝拯救人的方法的。上帝就是这样呼召我们如此相信的，所以，所有相信圣经所讲说之故事的人，都应该相信圣约神学。
圣经的主要信息是为了处理两个问题：罪和救赎。圣经用两个圣约来处理这些问题：人违背了其中一个圣约，而基督成全了另一个圣约。这两个圣约——“行为之约”和“恩典之约”——为圣经的教导树立起一个架构，也是我们明白救恩的关键。
如同我告诉我犹太人邻居的，上帝和亚当立了约。上帝以这种方式规定了一些条件，亚当和他的后裔必须遵守这些要求，也就是“完美与个人的顺服”（威敏思特信仰告白7.2），才能继续享受伊甸园里的生命。上帝为“善恶树”（创2:9，见新译本），设置了一个测验。上帝的谕令是：“你吃的那日必定死”（创2:17）。亚当借着顺服可以在伊甸园里继续保存生命，但是倘若他违背了圣约，他就会遭受死亡的惩罚。改革宗神学家称这个约是“行为之约”，因为亚当靠的是自己的行为，不是成功就是失败。
圣经其余的部分，就是在呈现上帝如何为亚当破坏了行为之约所做的回应，而此回应就是“恩典之约”，这是上帝的应许，是行为之约被破坏的补救之道。既然蛇（代表魔鬼）已经成功地诱惑第一个亚当犯罪，上帝的恩典就首先显明在蛇被打败了。上帝告诉蛇：“我要使你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创3:15）神学家称这段话是“原型福音”，亦即福音的第一次宣讲。然后上帝展示这个恩典之约会如何进行：一个无罪的祭物会代替罪人而死，将上帝的公义赐给他们，并且用血来偿付他们的刑罚。创世记3:21节说：“耶和华神为亚当和他的妻子做了皮衣，给他们穿上。”
恩典之约为福音在接下来的世代中的展开，提供了一个统一的架构。上帝与挪亚立的约保存了恩典之约，好让人类可以一直延续到救主的降生。上帝与亚伯拉罕立的约不只应许了许多的后裔，也应许了那唯一的后裔，在祂里面，这个恩典之约会得着应验（见加3:16）。到了摩西的时代，亚伯拉罕的家族已经变成一个大国，而上帝与摩西立的约提供了祭司，祭司可以献祭，好让他们的罪可以得到赦免。上帝的国度也需要一个主权的君王，而上帝与大卫立的约应许会有一位君王，他永远不会失败或死亡。
但是即使经过了那么长的世代，那被破坏的行为之约还是没有得到成全：亚当和他的后代仍然需要那唯有借着完全的顺服才能得到的公义。因此，正如保罗所说的，“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”（加4:4-5）这是圣约神学最精彩的地方。如同耶稣所说，祂来是要成全律法（太5:17）；换句话说，祂来是要代表我们完成行为之约。如此，耶稣借着死在十字架上，就为上帝在恩典之约里要给罪人的恩典打下了根基。这正是基督说祂设立了“新约”的意思，祂为所有相信的人，实现了恩典之约。耶稣在预告祂赎罪的死的时候作了这样的宣告：“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太26:28）
圣约神学的重要性，不单单在于它对我们了解旧约和福音非常重要，在我们理解使徒书信里所教导的使徒的教训，也是很重要的。例如，上帝如何能同时是公义的，又是那“称信耶稣的人为义的”（罗3:26）呢？圣约神学提供了答案：在基督里的信徒之所以被称义，不只是因为基督代表我们成全了行为之约，同时也是因为靠着祂的血所提供的赎罪（这血是在恩典之约里提供的）。这是另一个重要的问题：为什么信心可以使我们在上帝面前得称为义，而不必靠我们自己的行为呢？圣约神学提供了圣经的答案：耶稣成全了我们在工作之约下所亏欠上帝的好行为，而这是我们在恩典之约下唯独靠信心才能领受的。
圣约神学把圣经自己的救恩骨架呈现出来，因为它和圣经一样，都同样是在展开耶稣基督的位格和工作。当保罗写到，“上帝的一切应许，在基督里都是‘是’（原文是阿们）的”（林后1:20），他是指向上帝的圣约应许。上帝所应许的恩典礼物是什么呢？答案要在祂诸多的圣约里去找。祂的圣约应许了生命，保存，应许之地，一群荣耀的百姓，一个永远事奉的祭司，一个公义的君王，一个赎罪的羔羊。只要我们信靠耶稣的一生、死亡和复活，以及在圣约里的基督，这些应许就都是是的，都是阿们的。圣约神学所教导的圣经历史，真是祂的历史，以至于我们唯独可以在耶稣基督里发现上帝恩典的丰盛。
译：骆鸿铭；校：改革宗出版社。原文刊载于林格尼事工网站： Redemptive History
