大卫与一个名叫拿八的愚顽人相遇，这段故事读来既奇怪，又难以应用，让人不知道该如何把它与自己的信仰生活联系起来。大卫想要灭尽拿八一家，加上他混乱的婚姻生活，放在今天的流媒体平台上大概要标注“限制级”。那么，这个故事究竟为何出现在圣经里？
《撒母耳记上》25 章夹在两段大卫拒绝杀扫罗的故事之间（24、26 章）。在这个故事里，拿八拒绝向大卫一行人提供食物，于是大卫立誓要在次日早晨聚集四百人，杀尽拿八家中所有男丁（25:22）。最终，是拿八的妻子亚比该明智地出面劝阻，加上耶和华在十天后亲自击杀拿八，才使大卫没有流无辜人的血。
故事结尾，大卫娶了拿八的遗孀，又另娶一妻，而他的第一任妻子则被扫罗夺走。作为读者，我们本能地知道不该以大卫为榜样，去效法他想杀人的心或他跌宕起伏的感情生活。但在灵修时，许多人会发现，这段故事似乎很难给人带来任何属灵的益处。
我们知道旧约的一切最终都指向基督，并在他里面得着成全，这些都应当引导我们在基督里欢欣，成为成熟的基督徒。然而面对这段经文，我们往往更加困惑。真正理解这段经文的关键，在于我们要将《撒母耳记上》25 章的细节，放在圣经宏大的救赎历史中来阅读。
要真正从这个故事里看见福音，首先要退一步，看看它如何嵌入旧约更宏观的叙事。《创世记》3:15 最初应许耶和华将兴起女人的后裔来扭转罪的后果，随着故事展开，这一使命将由亚伯拉罕、雅各，最终是犹大支派的王室后裔来承担（创 17:6、16，35:11，49:10；另参民 24:17）。
既然君王在神的救赎计划中如此关键，摩西便在《申命记》17:14-20 列出了未来君王应具备的基本条件：必须是以色列人，必须由耶和华拣选，必须倚靠耶和华而非军备或经济实力，不可娶多妻，且要深深浸润在神的话语里，让神的话塑造他的治理。
《撒母耳记》开篇告诉我们，故事的英雄将是一位君王（撒上 2:10），在撒母耳膏抹大卫后我们知道他就是那个英雄（第 16 章）。后来大卫在争战中拯救神的百姓（第 17 章），耶和华在扫罗追杀他的过程中保护他（第 18-31 章）。在这一路上，大卫的公义清晰可见。他一再拒绝向耶和华所膏抹的扫罗王复仇，即使这位王已被神弃绝。
接下来，我们走进故事的细节。《撒母耳记上》25 章开篇，大卫与六百名跟随他的人住在南地旷野，靠着他人的接济度日。
彼时，大卫处于一种张力之中：他是蒙拣选的合法君王（撒上 16），遭到另一位执掌王权的扫罗追杀。与此同时，大卫的声名已广为流传，百姓都在传唱：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（18:7，21:11，29:5）。
在这样的背景下，拿八出场了。拿八在希伯来文中是愚顽人的意思，真是名副其实。他拒绝承认大卫的真实身份，说：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？……我岂可将我的饼和水，并我为我剪羊毛的人宰的肉，拿去给我不知道从哪里来的人呢？”（25:10-11）
放在更宏观的叙事中来看，拿八拒绝帮助大卫，实际上是在抵挡神所膏立的君王。大卫的回应是立誓复仇，亚比该机智地劝阻了他，神则在十天后亲自击杀拿八。
将《撒母耳记上》25 章的核心细节放在旧约关于君王的整个救赎历史中来看，我们可以辨识出三个重要的功课。
第一，大卫与拿八的冲突让我们切实地看到，耶和华的救赎计划永不落空。这一点清晰地显现在神如何拯救那位蒙拣选、受膏抹、不配又脆弱的君王大卫身上。
第二，到这里为止，圣经似乎一直在塑造一位理想君王的形象，就好像是在为大卫编织一件华美的王袍。然而，《撒母耳记上》25 章却暗示，大卫的肩膀还不够宽阔，无法承载那王袍全部的荣光。正如《箴言》所警告的：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样”（箴 26:4）。
在与这位名叫愚顽人的人相遇之后，大卫自己也变成了《箴言》所描述的愚顽人。他虽被拦阻，却已表现出滥杀无辜的能力，并开始走上多妻的道路（违背《申命记》 17:14-20）。早在他对拔示巴和乌利亚犯下那些最严重的罪（撒下 11）之前，这一章已然预示：大卫终就还是功亏一篑。
第三，我们的盼望应当更加高远，超越大卫，指向那永不使百姓失望的君王。作为犹太人的王（太 27:11、37），耶稣是一个没有行过任何恶事的义人，连他的仇敌也不得不承认这一点（27:19、23）。这位至高的君王替代了我们，被神离弃，从而拯救我们脱离罪（1:21，27:46）。
大卫愚顽的行为如同暗色天鹅绒，相比之下，君王耶稣那完全的公义以及他为我们罪所献上的完全祭，就如美钻一样，光彩夺目。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Yes, You Can Find Christ in a Text About a Fool.
