如果你必须用一个动词来概括整本旧约的律法，那会是什么？也许是“顺服”？或者是“敬畏”？要诚实、不要欺骗？你如何回答这个问题可以展现你对旧约的理解。
当然，任何熟悉新约的人都已经知道了答案（参见马可福音12:28-33）。你要找的动词是“爱”。它最重要的来源经文是申命记6:4-5，Shema（希伯来语“听！”）：
以色列啊，你要听！耶和华—我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华—你的神。
很少有其他旧约经文比这段"Shema"更具意义和内涵，它就像以色列人的效忠誓言。耶稣说，这是“诫命中的第一，且是最大的”（马太福音22:38）。因此，让我们在原先的上下文中研究它，然后思想为什么这命令被挑出来作为最大的诫命。
申命记的开篇叙述了以色列人在旷野的顽固和拒绝进入应许之地的情况。然而，摩西在这些事件的结尾处提出了一个警告：过去在旷野的那代人是刚硬的，因此，即将进入应许之地的这一代新人必须学会顺服和信任上帝的恩典供应（申命记4）。
但是敬重上帝的顺服是什么样子呢？
在申命记6:4-5之前，“敬畏耶和华”一直是旧约中主要劝告和祝福的基础（申命记4:10，5:29，6:2），“敬畏”的意思是极大的、深深的尊重。但在"Shema"中，这里发生了一个转变，爱成了中心命令。“你要爱耶和华你的神”，这是第一次出现这样的用词来表达对耶和华的委身。
甚至在"Shema"之前，耶和华已经应许了对那些爱他并遵守他的命令的人给予坚定的爱和忠诚（参见出20:6；申5:10）。但鉴于以色列人在守约方面的失败（申命记1:34-46）和神恩典和满有仁慈的赦免（申命记4:29-31），现在明确命令立约的人要回报耶和华的圣约之爱。他们要爱祂，因为祂首先爱了他们。
摩西所描述的的爱是对耶和华完全的、无可比拟的委身。它绝不会与敬畏或事奉相违背（见申命记6:13），任何方式都不能替代它遵守耶和华的诫命。
我们应该记住，申命记6:5紧随十诫（申命记5）之后，是对该文本的神学阐述（见马太福音22:40）。即使在原文中，爱也被看作是对十诫的总结。
耶稣明确地告诉我们，“爱”是律法中最大的诫命，是一个人对上帝和邻舍的态度（马太福音22：34-40）。甚至那个向耶稣提出这个话题的律法师似乎也同意（马可福音12:32-33），这表明这不是一个新的想法。“爱”是第一条且伟大的诫命。不是“信靠”、“敬畏”或“顺服”（尽管这些东西自然会从爱中产生），而是圣约的爱。
为什么呢？有两个原因：
第一， 因为圣约之爱不仅仅是情感上的。
当以色列人说出"Shema"的时候，他们是在宣布他们对耶和华完全、专心、无条件的委身。爱不仅仅是一种感觉；它是一种行动的原则。对上帝的真爱始于“心”（即思想、情感和意志），然后以同心圆的方式向外扩展到整个人（“尽性”），最后以所有可用的资源（“尽力”）结束。爱在生活的每一个环境中都表现为忠信，从家庭开始（申命记6:7），并延伸到公共空间（申命记6:8-9）。
当以色列人受到试探去跟随其他神而得罪耶和华时，"Shema"不断提醒他们要将自己仅仅献给耶和华。这就是《圣经》中爱的概念：不是一种愉快的感觉，而是一种盟约承诺，在牺牲自己的欲望的同时寻求他人的益处。
圣经的理想在婚姻中得到了很好的诠释，因为丈夫和妻子之间的结合不是通过浪漫的激情，而是通过植根于约的行动，寻求配偶的益处——即使需要牺牲。
第二，因为圣约之爱抓住了“敬畏”的实质含义。
“敬畏耶和华”仍然是整个旧约的核心命令（参看箴言1:7），但总体而言爱的命令帮助我们理解这种敬畏的真正含义。这不是对未知事物的恐惧，也不是对耶和华权力的惧怕（尽管在某种意义上这肯定是真的，例如诗119:120）。相反，圣约之爱带来的是对神的敬畏，是对被神激发的爱，最终带来顺从和蒙福的生活（申命记6:1-3）。
摩西心目中由爱定义的敬畏不是服从，而是顺从；不是忧愁，而是敬拜。它不是逃离耶和华的面，而是靠近祂、渴望遵行祂的旨意（参见诗130:4；林后7:1；雅各4:8）。
耶稣在登山宝训中说，他来是要成全律法，而不是废掉律法（马太福音5：17）。因此，如果爱是旧约律法的成就，那么新约中的基督徒之爱与旧约中的对应物是一样的。
爱仍然是作为基督门徒的标志，基督是看不见之神的形象（约翰福音13:34-35；西1:15）。爱包括对神诫命敬畏的服从和实践行为。“耶稣说：‘你们若爱我，就必遵守我的诫命。’”（约翰福音14:15）。
旧约中的律法可以总结为一个词——有些东西永远不会改变，即便在新约中——其中最大的仍然是爱（林前13:13；西3:14）。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：The (Whole) Old Testament Law in One Word.
