我（山姆）在商店里遇到了一位本教会的老资格成员，接着进行了一次简短的交谈。但交谈的内容却关乎一个大问题，当时她经历了一场危机，我们已经有几个星期没有在教会见到她了。所以当我遇到她时，我告诉她我们非常想念她，如果能在教会里再见到她该有多好。她却告诉我，在状况变好之前她不想来。她不想让人们在她感到生活一团糟的时候看到她： “我在等待，直到暴风雨过去，我的一切都恢复正常，可以重新走进教会。”
听到这些话，我感到心碎。教会应该是我们在事情最糟糕的时候最想要奔向的家园，而不是我们在自己不够好的时候想要回避的地方，好像我们必须恢复朋友圈里的基督徒人设才能出现在教会里。
我一眼就看出这位教会成员的观点很不健康，但我还感觉到其他一些问题，是教会的问题。我的教会所宣扬的真理之美与我们所培养的教会文化之间存在着不一致。我们的这个共同体反映的是一种自我称义的社交动态，而不是恩典中称义的社交动态。
在给加拉太人的书信中，保罗在两个层面上推动福音的发展：教义和文化。我们在书信中看到的三个神学信念清楚地表明了这一点。
《三十九条信纲》清楚地总结了保罗的教义：“我们在神面前得称为义，只因信我们救主耶稣基督的功德，而非因我们自己的善行，或功劳。因此只因信称义乃是极其有益，最足安慰人心的教理。”（中文引自百度百科——译注）。
我们从未靠着自己的主观努力而称义。相反，我们的称义是一个客观的实际。这义存在于另一位身上，那就是耶稣基督。因祂而来的义是我们的喜乐，正如约翰·班扬（John Bunyan）在他的《丰盛的恩典》（Grace Abounding to the Chief of Sinners）一书中提醒我们的（本书中文版由生活·读书·新知三联书店出版，引文为直译——译注）：
有一天，当我经过田野时，我的良心有些不安，生怕我还不够好。突然，这句话落在我的灵魂深处：“你的义在天上。”我想，我用属灵的眼睛看到了耶稣基督在上帝的右边，我会说：我的义在那里。这样，无论我在哪里，无论我在做什么，上帝都不能说我“他缺少我的义”，因为（我的义）就在祂面前。……因此，我虽然生活在地上，却借着基督与神同在。这非常甜蜜。哦，我想，基督真奇妙！在我眼前，除了基督，什么都没有。
保罗写道：“无知的加拉太人哪，……谁又迷惑了你们呢？……你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？”（加 3:1, 3）。你可能真诚地同意圣经“因信称义”的教义。但在我们的内心深处，事情并非如此简单，不是吗？我们深深渴望自己能拯救自己。律法主义是我们的母语。与此同时，我们的罪还让我们内心有着一个隐藏的过滤器，阻挡我们对罪的清晰认识。
钟马田（Martyn Lloyd-Jones）这样描述了我们一个不自知的情况：
你永远不想让自己相信自己是个罪人，因为在你里面有一种因罪而来的机制，它总是在为你辩护，使你免受任何指责。我们与自己的关系都很好，我们总能为自己辩护。即便我们想要让自己觉得自己是罪人，我们也永远做不到。要知道我们是罪人，只有一个办法，那就是对神有一些朦胧、微弱的概念。
我们这种盲目靠自己称义的心态使得保罗写给加拉太人的信具有无穷的现实意义。靠自己的“义”称义不仅仅是加拉太人的问题，也不仅仅是天主教的问题，而是一个普遍的人类问题。这是我们的问题。你我充其量总是离它的黑暗势力只有一寸之遥。我们有可能宣讲和捍卫“唯靠恩典称义”的教义，但却怀着自我辩护的动机这样做——这就在我们的教会中结出了苦果。
保罗鼓励加拉太人说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。……圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。”（加 5:16, 22-23）
当福音得到清楚教导，并且教会成员们对此深信不疑时，它所做的不仅仅是更新我们个人。恩典的教义创造了恩典的文化。福音既在教义的明显层面上得到阐述，又在氛围、风气、感觉、关系和共同生活的各种微妙层面上得到体现。人们坦诚认罪、彼此分担重担，力图帮助彼此，展现荣耀。
我们捍卫自己、靠自己称义的本能必然使在教会中保持福音教义和福音文化变得困难，但这值得我们为之争战。如果保罗在信中所写的教会只是在信条层面重申圣经中惟独因信称义的教义，保罗是不会以此为满足的。保罗期望这些教会建立起与这一教义相一致的教会文化。我们的目标也必须如此。教义讲得越清楚，圣灵充满的教会文化培育得越美好，教会就会越有力地为耶稣作为罪人的大能朋友做出先知性的见证。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：How the Doctrine of Justification Leads to a Spirit-Filled Church Culture.
