如果允许我猜一猜，我会猜想很多基督徒对天父上帝的看法是一个留着大胡子、住在天庭里的祖父般角色。或许，祂还有一个摩根·弗里曼（Morgan Freeman）那样低沉、舒缓的声音。
我们应该记得，父神差派了圣子来到世上，而圣子耶稣是作为一个犹太人出生在巴勒斯坦的。
所有这些关于上帝的“画面”使我们认为，圣经隐含着的信息是：神是男性，或者拥有所有的男性特点。或许，基督教就给人一种男性化的感觉，其文化总是倾向于轻看或排斥女性的。
《女性与神的性别》
艾米·皮勒（Amy Peeler）著
通过深入解读《新约》中的道成肉身叙事和其他相关的圣经文本，艾米·皮勒让我们看到，《圣经》描绘的是一位超越性别的上帝，以及一位虽然以男性身份道成肉身，却体现有男有女之上帝形象的救主。
皮勒承认《圣经》中经常使用“父亲”这样的词汇来体现上帝是慈爱的父母，但他没有满足于此，而是深入到这种隐喻的表面之下，说明《圣经》作者从未赋予上帝性别，也未将其描述为在身体上参与生育，这使得“上帝是男性”这一命题失去了成立的根基。从基督教的这些教义中心出发，皮勒带领大家重新确认女性在教会中的价值，并以先知的口吻反对破坏性的、对男性形象的偶像崇拜。
EERDMANS出版，286页。
惠顿学院新约圣经教授艾米·皮勒在她的新书《女性与神的性别》（Women and the Gender of God）中认为，神并非男性。而且她更进一步认为认为——上帝没有某些“男性特质”。
皮勒很肯定地说，虽然正统基督徒都认同上帝的超越性别，但承认神具有男性特质总是与否认神有性别并存，这创造了一些人所说的基督教给人的“男性感”（第3页）。
皮勒从神是不是男性作为一开始的讨论。在马利亚感孕的叙事中，上帝并没有以一个男性的形象出现。有一些学者认为这是一种“神圣的强奸”，与其他希腊和罗马的神祗与人类互动的方式一致。皮勒很好地做了护教，认为福音书中的情况并非如此；上帝以一种无性的方式来到马利亚身边，是一位良善和护理的神。
这本书的第二章说的是女性身体和神儿子来到世上那令人震惊的方式。尽管犹太教对分娩的妇女有不洁净的律，但神的儿子通过出生“展现了神与马利亚无与伦比的亲密”（42页）。这一行动强调了女性身体的神圣性。第三章肯定了这样一个现实：神透过来到马利亚身边并对她说话，允许她自由地接受救赎历史中的这一角色，从而尊重了马利亚的自主。
第四章和第五章接着论证了上帝为何并非男性，以及耶稣如何同时反映了男性和女性。虽然许多人认可上帝不是男性，但仍然会有些人断言上帝具有男性特质。在第五章中，皮勒反对了这样一种观点：耶稣必须是男性，这样才能更好地反映神的形象。皮勒认为，耶稣的确是一个男性，但祂是一个非常特别的男性。耶稣与其他男人不同，祂没有地上的父亲。耶稣从马利亚那里得着了肉体，马利亚提供了自己的基因、身体、食物、能量和血液。正因为如此，“耶稣是一位拥有女性所提供肉体的、以男性为身体的救主”，因此祂可以代表并拯救所有人。（133页）
在最后一章中，皮勒回顾了马利亚的一生，认为她不是一个被动的容器，而且是一个有德行的母亲和福音的使者。神并不反对女性的事奉，祂反而透过马利亚鼓励女性参与服事。
皮勒的书有很多值得称道的地方。首先，我从未从一位新教作者那里读到过如此彻底的关于马利亚的研究。我正在考虑写一本关于童女怀孕的书，而皮勒通过与从更多批判性观点到天主教观点的广泛学术交流，对马利亚研究做出了宝贵的贡献。如果你想读一些关于马利亚的资料，而不是不必要地抬高她或完全忽视她，这本书是一个不错的开始。皮勒仔细处理了圣经文本和第一世纪犹太教的资料。
第二，皮勒贡献了否认上帝是男性的重要论据，这很值得称赞。虽然这一结论对某些人来说可能显而易见，甚至不值得争论，但沿着这些思路提供学术性的、细微的论证是至关重要的。根据其他人的研究，神来到马利亚身边的方式与新约时代其他神祗与女性的互动方式大不相同。皮勒在否认上帝有性别方面做了出色的工作。
第三，皮勒巧妙地与三个领域互动：新约研究、神论和性别研究。这些通常是彼此独立的领域，但皮勒与对上帝本性的传统和历史性理解、围绕性别的现代对话以及对犹太教洁净律的最新研究进行了互动，值得称赞。
第四，皮勒在挑战一些现代上帝概念的同时，也是坚定而喜乐的正统神学家（不是说我不期望如此！）。她否认上帝是男性。她肯定了圣子的永恒首生。她得出结论，我们应该称父为“父”，称子为“子”。她支持道成肉身的独特性和重要性。她令人信服地论证了童女怀孕。虽然有些读者可能会关注她作品中和自己不同的某些分歧，但他们不得不承认皮勒在最重要的问题上与基督教传统一致。
无论从哪个方面来看，皮勒的著作都具有争议性。任何认真的读者都会带着问题甚至不同意离开。为了促进对话，我将简单地记录下我的一些保留或反驳。
首先，皮勒肯定了耶稣能够以一种独特的方式代表全人类，因为耶稣“不同于其他任何……由于祂的身份，祂与其他所有人不同。……这是因为祂独有的女性特质。”（133页）对此，她争辩说，耶稣因为是童女感孕生下，所以祂的身体有一种独特性质，使祂有可能与所有人（男性和女性）认同。换句话说，虽然耶稣是男性，但他的肉身来自马利亚——这使他有独特的能力代表所有性别的人。
虽然我不否认耶稣道成肉身的独特性，也不否定耶稣代表所有人，但我不认为圣经可以这样解读。圣经中有很多人并非童女怀孕生下来，却能够成为很多不同人的代表。先知、君王和祭司都没有“独特的出生”，但他们却能够代表自己的国家和民族。
说得更尖锐一点，即便没有童女感孕，一位男性也可以代表女性。我认为也可以从反方提出一个更好的论点：女人可以代表男人，因为女人也是人。不妨看看所有神的百姓都被称为基督的新妇这一事实（启21:9）。
所有这些都意味着，男人和女人虽然在性别上有所区别，但都有某种一致本质。用科学语言来说，我们都是同一个物种，所以我们可以互相代表。在某种程度上，皮勒的论点破坏了人类的统一性。上帝按照自己的形象创造了人类（亚当），这个词就包括了创造男性和女性（创1:26-27）。
第二，皮勒在分析耶稣代替所有人的时候，没有使用代表性元首的概念或表述（参考罗马书5:12-21）。耶稣作为元首并不意味着耶稣不能代表女性，也不意味着男性更具有上帝的形象。然而，这确实意味着耶稣是作为新人类代表而存在的。耶稣通过道成肉身适当地作为一个男性代表了全人类——他是末后的亚当。
耶稣能够代表全人类，因为正如早期信条所说，他是“完全的人”。皮勒的论点是正确的，因为该信条的原意是耶稣是“真是人”（信条中“人”这个词的拉丁文含义是指“人性”）。然而，她的错误在于没有论证耶稣能够站在我们的位置上代受刑罚，更是因为他是一个通过童贞女出生的独特之人，不只是因为“真是人”。皮勒在这里似乎偏离了传统的理解，或者至少是对它提出了挑战——如果不是明确地，就是隐含地。爱任纽这样重述信条：“父的道和神的灵，与亚当形体的古老本质结合后，就成了活生生的人，接受了完美的父，以便在血气（亚当）我们虽然都是死的，在灵里面我们却可以活过来。”
第三，虽然我们必须肯定上帝不是男性或女性，但要论证经文中所有关于上帝的语言不代表男性和女性，则更为困难。皮勒强烈反对“基督教有一种男性化的感觉”这一观感。然而，我们是否可以说基督教既有男性感觉也有女性感觉？
我们所有的语言都是一种类比。神以我们可以理解的方式向我们讲述自己。因此，皮勒完全正确地肯定了上帝具有男性特质和上帝就是男性这两者之间有微妙的区别。然而，如果我们不能肯定上帝有时更多以男性或女性的特质行事（虽然没有性别），那么某些负面和非预期的后果就会潜移默化地发生，我想皮勒也会同意我这么说。
如果人是按照神的形象被造的，也许上帝以反映两种性别的方式行事是合宜的。这实际上教会了我们一些关于祂的事情，当然，我们所有关于上帝的语言都是不完整的，他只是以俯就的语言与我们相交而已。抹去这种区别可能会使我们更多地陷入否认男女之间任何区别的现代潮流。皮勒强烈反对看神为“更男性化的”。但如果我们把人性看为一个整体，整体中又有所区别，也许这种想法就没有那么大的威胁。
最后，有几次皮勒在书中的其他说法方面令人感到困惑。有一次，她说：“用’父母‘而不是’父亲‘来称呼圣子的位格及永恒神性来源，可能会更加正确地命名这种关系。”（101页）但后来，皮勒（在许多地方）肯定了我们应该以“父亲”称呼神的特权（112-17页）。在另一个地方，她说三位一体的教义并不意味着第一人称必须使用“父”的语言（103），然而她后来又肯定是父神派他的儿子从女人身上而出（115页）。皮勒把注意力集中在三位一体的奥秘上，而她本可以更多地关注永恒中的关系。
我一开始就指出，有些人认为上帝是天上的老爷爷。皮勒认为上帝不是男性是对的，祂是个灵。牧师们需要教导会众认识神的本性，甚至回应关于上帝的性别之类的话题。这些误解很容易滑入我们的思维，而且会产生破坏性的后果。
我们可能会开始把神看成只是一个更好或更强大的自己，例如：我很厉害，但上帝极其厉害；我有时有爱心，但上帝一直有爱心；我知道一些事情，但上帝知道所有事情。因此上帝是完全的他者，是与我们不同的那一位。牢记上帝的没有性别，可以帮助我们坚守神所谓他者的地位。
此外，这种思维对我们如何看待男性和女性有破坏性的后果。也许在我们的会众中，有一些人不重视女性，因为他们认为上帝是男性，甚至“很有男子气概”。
然而与此同时，我们必须仔细思考圣经的预言是如何描述上帝以及男女之间的差异和一致性的。与其淡化关于男性和女性的语言（即使在描述上帝时），也许我们需要更深入地了解它们，而不犯皮勒所警告的错误。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：Is God Male?
