教会——无论是天主教、东正教还是新教——长期以来一直在争论信经和大公会议的作用，但至今仍未能达成完全共识。对于福音派信徒来说，正确的教义至关重要，如果认为在宗教改革之前不存在正确的教义，这种想法显然是错误的。那么，作为福音派信徒，我们应该如何恰当地看待信经和大公会议呢？它们在我们的生活和教义中又该具有怎样的权威呢？
保罗在写给哥林多教会的第一封信中，先是劝勉他们凡事要为荣耀神而行（林前 10:23-33），接着就把自己作为榜样，说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前 11:1）不过要注意的是，保罗并没有把自己树立为完美的榜样，他作了一个重要的限定——“像我效法基督一样”。换句话说，保罗希望读者能够辨别他的生命中哪些方面体现了基督（在我看来，也就是符合圣经的部分），并且在这些方面效法他。这就为我们提供了一个简单的思路，来理解新教如何看待信经和大公会议：在信经和大公会议符合圣经的地方效法它们。
布鲁斯·德马雷斯特（Bruce Demarest）在福音联盟神学期刊（Themelios）杂志的一篇早期文章《基督教会信经的当代意义》（The Contemporary Relevance of Christendom’s Creeds）中（顺便说一句，你可以查阅我们期刊杂志的全部文章，一直可以追溯到 1975 年）很好地阐述了这一观点：
信经不仅是一个准则，它本身也是一个受规范的准则。作为人为的表述，信经必须服从于圣经这一信仰与实践的最高准则。无论信经的用语有多么庄重，论述有多么感人，或者声称多么贴近使徒的教导，它终究是人为的、可能存在谬误的文献。说到底，信经必须经过神话语的检验和规范。基督教会的信经值得尊重的程度，完全取决于它们与神话语的教导是否相符。
既然我们已经明确信经和大公会议不具有最高权威（这唯一属于圣经），那么它们还有任何权威可言吗？在福音派信徒中，有一种轻慢的态度，他们很快就会说“没有！”但这种态度难以自圆其说，因为我们福音派对福音的理解，实际上是建立在信经和大公会议所阐述的正统教义之上的。即使是那些最为激进、主张“唯独圣经别无信经”的福音派信徒，仍然会使用“正统”和“异端”这样的词。严格来说，这些并不是圣经用语，而是基督教用语，它们的使用需要我们对先辈们根据圣经所判定的好的、正确的信仰，以及该受咒诅的信仰有某种程度的共识。
因此，在新教徒看来，信经和大公会议被视为“norma normata”（这是一个拉丁语用语，意为“受规范的准则”）。信经和大公会议是受圣经规范的准则。但请注意，它仍然是一个准则。德马雷斯特对此作了进一步解释：
首先要明白，信经确实是一个准则。我们既不能把信经神化，也不该贬低它内在的价值和意义。我们承认，信经体现了早期教会普遍的信仰意识……使徒信经、尼西亚信经、迦克墩信经和亚他那修信经，确认了教会从创立之初就持守的福音核心真理。
有人可能会对德马雷斯特说的“信经体现了早期教会普遍的信仰意识”这句话嗤之以鼻，认为这是言过其实。但是，如果撇开阴谋论不谈，这种说法其实很难被推翻。因为基督教世界的三大支柱——新教、罗马天主教和东正教，都承认这些大公会议是具有权威性的教义准则，除了“和子说”（filioque，按照字面翻译，表示：“圣灵是由圣父和圣子而出”，源于基督教神学其中一个重大争议：“圣灵是由圣父而出，或是由圣父和圣子而出？”——译注）这样的个别条款外。
那么问题就来了：如果说信经和大公会议的权威低于圣经，但高于普通信徒个人（比如我），那么它们与我的牧师，或者像加尔文这样的属灵前辈相比，在权威性上又该如何排序呢？
奥利弗·克里斯普（Oliver Crisp）在一本论述“权威权重”的深奥著作中给出了一个简明而有帮助的解释。他的权威等级是这样的：
因此，坚持圣经完全权威，相信神的护理、及祂与教会信实同在的福音派信徒，应当认真对待信经和大公会议。我们的本能反应应该是：在继续考验它们是否忠于圣经的同时，倾向于相信它们的真实性。如果这一代人真的重视群体的价值，那么我们就不应忽视这个跨越两千年的伟大信徒群体。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：What to Do with Creeds and Councils?
