教会——无论是天主教、东正教还是新教——长期以来一直在争论信经和大公会议的作用,但至今仍未能达成完全共识。对于福音派信徒来说,正确的教义至关重要,如果认为在宗教改革之前不存在正确的教义,这种想法显然是错误的。那么,作为福音派信徒,我们应该如何恰当地看待信经和大公会议呢?它们在我们的生活和教义中又该具有怎样的权威呢?
保罗在写给哥林多教会的第一封信中,先是劝勉他们凡事要为荣耀神而行(林前 10:23-33),接着就把自己作为榜样,说:“你们该效法我,像我效法基督一样。”(林前 11:1)不过要注意的是,保罗并没有把自己树立为完美的榜样,他作了一个重要的限定——“像我效法基督一样”。换句话说,保罗希望读者能够辨别他的生命中哪些方面体现了基督(在我看来,也就是符合圣经的部分),并且在这些方面效法他。这就为我们提供了一个简单的思路,来理解新教如何看待信经和大公会议:在信经和大公会议符合圣经的地方效法它们。
布鲁斯·德马雷斯特(Bruce Demarest)在福音联盟神学期刊(Themelios)杂志的一篇早期文章《基督教会信经的当代意义》(The Contemporary Relevance of Christendom’s Creeds)中(顺便说一句,你可以查阅我们期刊杂志的全部文章,一直可以追溯到 1975 年)很好地阐述了这一观点:
信经不仅是一个准则,它本身也是一个受规范的准则。作为人为的表述,信经必须服从于圣经这一信仰与实践的最高准则。无论信经的用语有多么庄重,论述有多么感人,或者声称多么贴近使徒的教导,它终究是人为的、可能存在谬误的文献。说到底,信经必须经过神话语的检验和规范。基督教会的信经值得尊重的程度,完全取决于它们与神话语的教导是否相符。
既然我们已经明确信经和大公会议不具有最高权威(这唯一属于圣经),那么它们还有任何权威可言吗?在福音派信徒中,有一种轻慢的态度,他们很快就会说“没有!”但这种态度难以自圆其说,因为我们福音派对福音的理解,实际上是建立在信经和大公会议所阐述的正统教义之上的。即使是那些最为激进、主张“唯独圣经别无信经”的福音派信徒,仍然会使用“正统”和“异端”这样的词。严格来说,这些并不是圣经用语,而是基督教用语,它们的使用需要我们对先辈们根据圣经所判定的好的、正确的信仰,以及该受咒诅的信仰有某种程度的共识。
因此,在新教徒看来,信经和大公会议被视为“norma normata”(这是一个拉丁语用语,意为“受规范的准则”)。信经和大公会议是受圣经规范的准则。但请注意,它仍然是一个准则。德马雷斯特对此作了进一步解释:
首先要明白,信经确实是一个准则。我们既不能把信经神化,也不该贬低它内在的价值和意义。我们承认,信经体现了早期教会普遍的信仰意识……使徒信经、尼西亚信经、迦克墩信经和亚他那修信经,确认了教会从创立之初就持守的福音核心真理。
有人可能会对德马雷斯特说的“信经体现了早期教会普遍的信仰意识”这句话嗤之以鼻,认为这是言过其实。但是,如果撇开阴谋论不谈,这种说法其实很难被推翻。因为基督教世界的三大支柱——新教、罗马天主教和东正教,都承认这些大公会议是具有权威性的教义准则,除了“和子说”(filioque,按照字面翻译,表示:“圣灵是由圣父和圣子而出”,源于基督教神学其中一个重大争议:“圣灵是由圣父而出,或是由圣父和圣子而出?”——译注)这样的个别条款外。
那么问题就来了:如果说信经和大公会议的权威低于圣经,但高于普通信徒个人(比如我),那么它们与我的牧师,或者像加尔文这样的属灵前辈相比,在权威性上又该如何排序呢?
奥利弗·克里斯普(Oliver Crisp)在一本论述“权威权重”的深奥著作中给出了一个简明而有帮助的解释。他的权威等级是这样的:
因此,坚持圣经完全权威,相信神的护理、及祂与教会信实同在的福音派信徒,应当认真对待信经和大公会议。我们的本能反应应该是:在继续考验它们是否忠于圣经的同时,倾向于相信它们的真实性。如果这一代人真的重视群体的价值,那么我们就不应忽视这个跨越两千年的伟大信徒群体。
译:MV;校:JFX。原文刊载于福音联盟英文网站:What to Do with Creeds and Councils?