在沃克·珀西（Walker Percy）的小说《看电影的人》（The Moviegoer）中，主人公比克·保林（Binx Bolling）反思道：
每当我感受不好时，我就去图书馆阅读有那些带来争论的杂志。虽然我不知道我自己是自由派还是保守派，但我还是被一个人对另一个人的仇恨所激励。事实上，我觉得这种仇恨是世界上仅存的有生命迹象之一。这是关于这个世界的另一件事，它是颠倒的：在我看来，所有友好的、可爱的人都死了；只有仇恨者似乎还活着。
珀西可能用这段话总结了他自己的时代，也可能他并不是这样想的。但他肯定总结了我们的时代。
可以肯定的是，争论在每个时代都会发生，因为人们对重要的问题会有不同的看法，有时甚至对这些问题的重要性有不同的看法。但是圣经反复提到那些使徒保罗形容为“专好问难，争辩言词”（提摩太前书6:4）的人，与此同时保罗本人也会争论——从当面反对拒绝与外邦人一起吃饭的彼得，到给哥林多人写下的那些火热的信件。
但这与因为喜欢争论而渴望争论不同，就像夫妻性爱与性狂欢也不一样。事实上，保罗所警告的好争竞与性狂欢完全来自同一个地方——“肉体的行为”（加5:17-21）。如果不悔改，争论和不道德的性行为最终会落在同一个地方：被定罪和永远灭亡（加5:21）。那些不断挑起“愚蠢的争论”之人要得到警戒，如果他不愿意悔改、没有被纠正，就要“弃绝他”，看他为“背道的”。（提多书3:9-11）
同时，主的仆人要“逃避少年的私欲”，弃绝“那愚拙无学问的辩论”，因为“知道这等事是起争竞的”（提摩太后书2:22-23）。我们再次看到性关系的不道德与好争竞这两件事情居然联系在了一起。
为什么会这样？
多年来，我看到一些基督徒参与一些必须进行的争辩，我观察到他们当中那些像基督的人经常会怎样做：怀着对美好事物的爱，也怀着对他们相信有错之人福祉的爱，但不是对争论本身的爱。我见过那些我曾经认为是“为真理而热心”的人，到后来证明只是为热心的感觉而热心，这些人几乎为所有的事情争论。随着岁月的流逝，我看到许多这样的人暴露出自己的罪，他们内心隐藏着深深的伤痕，以及往往堪称丑恶的罪。一位年长的牧师告诉我，“没有什么比自己的羞耻感更让人对别人感到愤怒。”这句话已经无数次证明是正确的。
但珀西笔下的观影者生活也同样具有指导意义。如果没有圣灵赐予生命，人往往会在感觉中寻求生命的感觉。一个不信神的小说家把这种追求比作是用电流的冲击使死青蛙的腿跳动。通常情况下，争论只是一种绝望的尝试，争论试图找到一个目的、或找到一个地方来感觉自己很重要，或旨在回应对生活日常性撕扯的倦怠。
另一位年长的牧师——现在已经与主同在了——多年前告诉我，人们有时会走过来对他说：“某某对你的评价很差……”或“关于你上周的讲道……”以及其他什么话。他告诉我：
不是因为我不关心这些，正是因为我太在乎它了，所以我努力不去在乎。在我的生活中，这些都无关紧要，但它诱使我在别人的认可中寻找自己的价值，而不是在顺从基督中找到自己。它使我无法以我想爱他们的方式去爱那些说这些话的人。如果我不知道他们在说什么，我可以更容易地爱他们。
我问他为什么会有一些人一直在告诉他别人在说什么。“嗯，他们中的一些人只是认为我想知道，想知道他们和我在站在一条阵线上，并一起为我祷告，”他说。“而很多时候，这只是，嗯，人类的天性。流言蜚语很有趣——关于流言蜚语的流言蜚语甚至更有趣，因为它可以让你在假装不知道的情况下制造流言蜚语。”
他停顿了一分钟，说：“但主要的目的是娱乐。对很多人来说，这些剧情——无论是在他们的工作场所，还是在他们的邻居当中或在他们的教会——对他们来说只是一种肥皂剧。”然后他耸了耸肩，笑了笑，马上回到他正在做的事情上——去医院看望病人。
我经常想起他，并想知道他对社交媒体会有什么看法。
同样，争吵有时会到来，有时这些争论是忠于圣灵所需要的。但是，正如从事不道德性行为的人总是可以说服自己，这是“爱”、“灵魂伴侣”或“命运使然”的特殊情况，对争论有不健康渴望的人总是可以说服自己：他是基督的战士，而不是他激情的俘虏。
知道了这一点，就需要对那些喜好争论的人产生怜悯之心。这不是说你比他们更有力量，而是恰恰相反。这种怜悯也不意味着把好争竞之人放在领导的位置上，或允许他们主宰对话的进程——这就像让一个酒鬼在附近的夜总会负责分发福音小册子一样，是没有爱心和自毁形象的。但是这种怜悯应该促使我们去爱他们，为他们祷告，即使我们拒绝配合他们为了争论而争论的不健康渴望。
人们可以看到这种生活的最终结果，就像一个不承认失败的“内战重演者”一样，他试图保持对过去的一些记忆，并努力重新创造他曾经感到活着和有价值的“异端狩猎”。在这期间，他一直在说服自己，并试图说服别人，他是在“为真理而站立”，但其实他只是在为自己站立。他试图通过恐吓和恐惧来控制别人，但这些已经不起作用了——他永远无法给予或接受的是爱。
毕竟，圣灵使我们与基督一致，使我们与祂联合，并将我们塑造成祂的生命样式。可以肯定的是，耶稣参与争论，但祂的争论不是因为他有小团体情结，而是因为祂拒绝向小团体主义屈服（马太福音21:45-22:22；路加福音4:26-28，19:7）。此外，当你看到耶稣引发的争论时，很奇怪的是，耶稣引发的争论都是新的，祂没有跳进他周围的人已经在争论的事情——而当时已经有很多争论正在发生。
当时的争论包括，奋锐党人反对希律派、撒都该人反对法利赛人，等等。耶稣有时回答他们有争议的问题，有时又不回答，因为祂知道他们只是想争吵，而不是真正地想要拥抱真理。不过，祂确实引起了争论，但那是关于别人没有提出的问题而争论：圣殿实际上是否是万民的祷告之地、神的拯救目的是否延伸到外邦人、人子是否会被钉死。
很罕见地，有时我们看到耶稣的愤怒。祂的愤怒从来不是为了保护祂自己的价值感，从来不是为了被一个团体接受而表现出的愤怒，当然也不是为了获得权力的愤怒。祂的愤怒从来不是争吵，从来不是动物般的，从来不是来自肉体的行为。魔鬼才是“知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”（启12:12）魔鬼是一个被困的兽类，他不是牧者，也不是羔羊。
导致为争论而争论的那种无聊和无趣可能意味着，最后你发现只有争论才有意义——即使你最终“在那个问题上”的立场是正确的，这也不会带来任何好处，只会导致你焦急地等待机会将你的“对手”困在他们自己的话语中。耶稣忍受了这种针对祂的心态（马太福音22:15），但祂从来没有亲自这样做过。
在这样的时候，有一种试探是那些总想争吵的受伤灵魂会设定议程，然后你好像必须对此作出回应。总会有人对领袖说，“有人在这样说，你得回应一下。”如果你这样做，无异于在别人点着的火上浇汽油。然而，在圣经中，耶稣经常从众人的崇拜（约翰福音15章）和他人设置的争吵议程中走出来（马太福音26:51-56）。
使徒保罗呼吁用一种争论来对付那些挑起“愚蠢”争论的人：“分门结党的人，警戒过一两次后就要拒绝跟他来往”（提多书3:10，和修）。这是一种非常不同的争论——它以温和、说理的方式开始，并以移除自己而不是参与对方的争吵为结束。
从某种意义上说，这听起来对我们很不利，尤其如果我们想要像基督一样见证真理的话。但是想一想，你会在感恩节餐桌上挥舞着枪支、打翻家具以赢得争论吗？这种“不利”对我们有好处。是的，那些射穿石膏板和大喊脏话的人可能会“得到最后的发言机会”，但你想和他们交换位置吗？你的结论是，“明年，如果我们想得到发言机会，我们需要更多的可卡因和我们自己的武器”？不会，你会说，“这种场合很不正常。明年的感恩节，我们将在其他地方，事实上，我们现在就离开。”
几年前，乐马可写过《福音派思想的丑闻》（"scandal of the evangelical mind"），这个丑闻就是福音派没有什么思想。也许现在的丑闻是福音派系统自我刺激的方式，自我刺激的方式就是谈论丑闻。
有时我们必须准备好对某个争论“说一句话”，但往往需要的是有人示范耶稣的方式，重视人的灵魂而不是仅仅因为有话可说。当涉及到那些以争论为生命的人时，获胜的方法不是在他们的游戏中获胜，而是玩一个完全不同的游戏。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Why Unhealthy People Crave Controversy.
