每当有人跟我说他正在“选教会”时，脸上总会带着一丝不好意思的笑容。他自己也知道，这么说听起来像是在挑床垫。可还能怎么说呢？总不能直说：“我喜欢你们，我不是路过，但我也在看其他教会，看最后到底定哪家”——这话实在太别扭了。
这样的话我问过，也答过，所以很能理解这种纠结。我也注意到，选教会的人心里常常藏着一个问题：为什么教会的“性格”差别这么大？有时答案一目了然：神学立场、领导风格、会众规模。但有些时候，这种差异很难解释。哪怕两家教会的神学观点几乎一模一样，它们给人的感觉也可能像亲姐妹一样——虽然基因相似，性格却迥然不同。
我想聊聊两个影响教会性格的因素。大多数寻找教会的人不会想到这些——有时候连牧师自己也没意识到。但无论人们是否察觉到，从五旬节那天起，这两个因素就在有形无形地塑造每一个地方教会。
当福音传播的范围超出了耶路撒冷，这个初生的运动就不再只是一个犹太教派别了。“基督徒”这个称呼最早出现在安提阿，用来指代这个新兴的群体，没过几年就成了通用叫法（徒 11:26，26:28）。
但基督教的兴起也带来了一些棘手的问题：到底哪些是基督教的核心内容，是各地所有教会都必须相信、教导和遵行的？又有哪些是可以根据当地文化来调整的？
只要教会里绝大多数都是犹太人，根本就没人想过要问这些问题。犹太人的传统习俗很容易和敬拜弥赛亚融合在一起。对第一批门徒来说，他们甚至更加珍惜这些传统，因为基督已经承接并成就了这些犹太礼仪。但是，那些归信的外邦人也需要学习这一切吗？在很多犹太信徒看来，答案显然是“需要”。有些人甚至跑到安提阿去施加压力，坚称必须遵守摩西的习俗——具体到连割礼都不能少。保罗和巴拿巴反对这种做法，一场大辩论就此爆发（15:1-2）。
为了解决这个争端，安提阿的基督徒们决定前往耶路撒冷，与使徒和长老们召开一次会议。这次闭门会议需要拿捏好分寸。一方面，他们要允许文化上的灵活性。 这不仅仅是对外邦人展现友好那么简单。如果把一些非必要的条件强加给别人作为得救的前提，那福音就会变质为“另一个福音”（加 1:8）。但另一方面，他们绝不能削减任何会改变福音本质或门徒核心身份的内容。有些东西在所有教会中都应当一致，而有些东西则可以因地制宜。但关键在于，哪些属于前者，哪些属于后者呢？
耶路撒冷会议最终给出的答案，充满了圣灵赐予的智慧。他们严厉谴责了外邦文化中常见的、与偶像崇拜及性道德败坏相关的行为。效法耶稣意味着必须彻底戒除这些恶习，如果姑息它们，就是背离信仰。同时，会议也建议外邦信徒要顾及犹太信徒的顾忌和感情，因为当时犹太人和外邦人经常在同一个教会里共同团契。但他们并没有向那些坚持犹太化传统的压力集团妥协（加 1:1–29）。福音自此挣脱了文化传统的束缚，开始独立彰显其大能。
耶路撒冷会议彻底释放了多元文化的力量，也开启了日后席卷全球的基督教运动。从那时起，历史上的每一家教会都必须面对并回答这两个一模一样的问题：“什么是我们绝不能改变的核心？”以及“我们该如何调整使命，才能在当地文化中开花结果？”
这两个问题，可以用两个词来高度概括：守护与融入（即处境化/本土化）。
所谓融入，是指教会如何调整自己的宣教方式，去贴近她想要触及的人群。保罗在《哥林多前书》9 章中，就为我们示范了这种因地制宜的灵活性（20-21 节）：
向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。
保罗的意思是：当他和犹太人在一起时，他就尊重犹太人的习俗；当他和外邦人在一起时，他就尊重外邦人的习俗。但 21 节的后半节同样重要。保罗愿意遵守摩西的律法习俗，但他坚称这些并不是得救的必要条件；他也愿意融入外邦人的文化，但绝不妥协到犯罪的地步。在表现出极力融入的同时，保罗也在全力守护福音的纯洁和清晰。
在《犹大书》中，我们可以看到这为什么至关重要（3-4 节）：
亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论到我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。因为有些人偷着进来……将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督。”（粗体字笔者所加）
这里所说的“真道”（在英文中带有定冠词 the faith），特指基督教的核心信仰教义。真道是固定不变的，是由耶稣亲自交付给使徒，再通过使徒传承给教会的。它不能被随意“更新”或“改造”，否则我们信的就成了另一个“耶稣”。然而，就在犹大写这封信的时候——大约在耶稣复活后的 30 年左右——就已经有人开始试图篡改它了。
所有教会都在处理守护与融入之间的关系，只是方式不同，结果也有好有坏。我们来看两个极端的例子。
只融入、不守护（过度处境化）：这样的教会通常让人感觉非常友善、好接近。然而，每当核心信仰遭遇当地文化的抵制时，他们就会选择妥协和退让，不断修剪信仰的锋芒，直到它变得面目全非，不再是真正的基督教。其结果是：他们带人认识的，根本不是圣经里那位真正的耶稣。这种倾向，往往是以“为了吸引更多人”的名义发生的。
只守护、不融入（极度保守化）：这样的教会确实完好地保存了最初的信仰。但是，他们把所有的文化隔阂都丢给慕道友去克服。外邦人必须自己费尽千辛万苦，跨越重重的文化高墙，才能接触到教会的核心福音。对于大多数人来说，这种文化鸿沟实在太深了，导致教会很难带出门徒。这种倾向，通常是以“忠于信仰”的名义发生的。
那些既忠于真理又充满生命力的教会，始终警惕着这两个泥潭。他们会通过不断思考以下关于守护与融入的具体问题，来调整和实践自己的事工方向：
20 年前，当我开始在丹佛开展事工时，我常常倾听人们讲述自己的信仰故事。期间，有一个主题被一次又一次地提起：对福音派的失望。
这话我从不信主的人嘴里听过，也从基督徒嘴里听过。千禧一代正在长大，他们对福音派普遍抱有怀疑，而这种怀疑往往源于在教会的亲身经历。丹佛就像一个汇合点，聚集了一群从中西部和圣经地带逃出来的“福音派难民”——他们喜欢滑雪、喝精酿啤酒、玩极限飞盘。
戴上“融入文化”的眼镜来看待这一切，我发现福音派本身就是一种独特的亚文化，充斥着各种周边产品和内部争论，而这些都不是信仰的核心。没有美国式的福音派，全球基督教照样好好的。所以我觉得，丢掉这些东西也无妨。
但另一方面，我心里也有个冲动：想利用人们对福音派的不满作为“切入点”，来为我们那间急需人手的植堂教会拉拢人气。有些教会就是这么干的，我一边观察他们，一边发展自己的教会。就在这时，我开始从守护真理的角度产生了一些担忧。
第一，福音派内部虽然有很多可有可无的过时文化，但它同样承载着不可或缺的核心信仰教义。借着人们对福音派的不满来拉人，会让我后面在这些核心问题上很难教导和说服别人。人们很容易就把它们当作“只不过是那些福音派相信的东西”而打发掉了。第二，我们所处的本地文化更偏向进步主义，它本身也有自己一套错误的意识形态，我们可不想在不经意间把它直接照单全收。那些专盯着福音派盲点的人，往往看不见自己的盲点。最后，很多讨厌福音派的人心里都憋着一股固执的怒气。一个人如果整天只顾着去挑别人眼中的刺，他就很难听进去关于恩典的福音。
这些都让我冷静下来。如果我们过度利用反福音派的情绪，最后只会建立起一个在核心信仰上极其软弱的教会：在世俗文化阻力最大的地方毫无招架之力，容易落入偶像崇拜；而且充满了一群盯着别人罪不放、心里满是愤怒的人。
于是我们选择了一条更审慎的道路：在神学上坚守福音派立场，传讲古旧福音，顺服圣经权柄；但在文化上，绝不盲目复制福音派的亚文化。这意味着我们要克制那种愤青式的对抗情绪，不陷入全盘否定的极端。毕竟，福音派也孕育了许多优秀的学者、资源和事工群体，只要对在丹佛带出门徒有帮助，我们都乐意与他们携手合作。
不过，在面对世俗文化的压力、必须为真理而战的关头，我们知道不能再照搬福音派那一套陈词滥调了。因为这座城市的大多数人对此早就免疫了。我们需要回到圣经与基督教历史的宝库中，提炼出属于我们自己的阐述方式。对于那些觉得自己“早就听过了”的人，这种工作至关重要，能帮助他们重新亲自面对福音。
正是这些东西塑造了一间教会的“性格”。我也发现，如今有越来越多的教会正在以同样的方式践行事工，在各自独特的处境中，活出那永恒不变的信仰。下次你去参加一间教会时，不妨掀开“引擎盖”看一看，问问自己：他们是如何在守护真理的同时，又融入当地文化的？或许，你会因此更加爱上基督的身体，也更加爱上福音。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：2 Forces That Shape Every Church.
