最近我一直在研读哥林多前书 9 章，因着这样的学习，我得以重新审视与支持和反对处境化这一议题的双方意见。特别是我所在的城市有这样一个古怪的口号：“让奥斯丁与众不同”（Keep Austin Weird），这让我严肃地思考“处境化”一词的含义。以下是我总结出的一些经验。
简单地说，处境化就是把我们传福音时所处的文化背景纳入我们事工的考虑因素里。 一位中亚宣教士这样定义了“处境化”：
我们用“处境化”这个词来形容使福音和教会在特定的文化背景中尽可能对宣教对象来说如同来自本族群的过程。问题不在于我们是否要处境化。 每个基督徒、每个教会所面临的问题都是，我们是否会很好地处境化。
使徒保罗在哥林多前书 9:19-23 中提醒哥林多基督徒，尽管他们在基督里是自由的、有权这样做或那样做，但爱意味着他们应该愿意放弃自己的一些权利，成为服事他人的奴仆，以便像保罗一样赢得更多的人归向基督（见林前 11:1）。
处境化的神学基础就是基督的道成肉身。祂虽是神，却甘愿舍弃天上的荣耀成为众人的奴仆（腓 2:5-8）。上帝选择了拯救祂的百姓，因此，耶稣必须成为我们的样式（血肉之躯），才能成为我们的赎价（来 2:14-18）。此外，在道成肉身的过程中，耶稣进入了一个特定的历史时期（第一世纪）和特定的文化背景（巴勒斯坦犹太人）。耶稣放弃自己的权利、成为众人的仆人，我们也应如此（腓 2:5；林前 11:1）。
显然，处境化的动机是为了福音（林前 9:22-23）。为了不给福音的广传带去障碍，保罗甘愿放弃自己的权利（林前 9:12b）。保罗“向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”（林前 9:22-23）。
换句话说，走的多远算是过头了？如果我们要向食人族传福音，我们是否应该和他们一样吃人？保罗自己也明确指出，我们要在圣经许可的范围内与我们试图接触的人认同。为了向摩西律法之外的人传福音，保罗与这些摩西律法之外的外邦人认同；然而，即使这样做，他仍在基督的律法之下（林前 9:21）。 正如基督来到世上却没有罪一样，保罗也与他所要接触的人认同，但同时他遵守主的命令避免犯罪。这就是我们的榜样（林前 11:1）。
处境化更多地是为了消除福音的障碍，并与我们试图用福音接触的人认同。处境化不是变得与世界一样的借口（罗 12:2；加 5:13-15）。宣教学家大卫·西尔斯（David Sills）在一篇博文中提醒我们：
有些人错误地认为，处境化意味着让基督教看起来与文化一样。 然而，处境化的目的仅仅是为了让人们理解福音。……事实上，许多人所谓的处境化只是为了追求时髦或前卫。它可能有效、可能吸引听众、可能不会冒犯听众，但这不是处境化，而是营销。
对我们来说，处境化应该是什么样的呢？
首先，在圣经许可的范围内，我们必须与我们试图接触的人认同。一个很好的例子就是保罗为提摩太行割礼，以免他成为将福音传给犹太人的障碍（徒 16:1-5）。
其次，我们必须认识到，这种认同要求我们放弃基督徒的权利/自由，成为所有人的仆人。我们必须扪心自问，为了福音，我们是否愿意放弃个人的音乐品味、我们个人的服装选择，甚至我们的饮食习惯呢？这一切都取决于我们要向谁传福音。
处境化是一项艰苦和需要摆上勤奋的工作。它需要自制（林前 9:24-25）和持续的操练（9:26-27）。关键在于，处境化是为了阐述福音，为了得着与万民分享福音祝福的机会（林前 9:27；另见林前 3:10-17）。愿上帝赐予我们恩典，让我们愿意舍己，以便服事所有人！
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：To Contextualize or Not to Contextualize: That is NOT the Question.
