最近，大卫·弗伦奇（David French）在《为什么我再次改变了对法律和婚姻的看法》（"Why I Changed My Mind About Law and Marriage, Again"）一文中谈到了婚姻问题，并且引发了一场激烈的辩论。弗伦奇本人是一位保守的福音派基督徒，他解释了自己“在民事婚姻问题上的翻转、翻转、再翻转”（重点为原文所加）。
“我强调民事这个词是因为我对婚姻宗教性质的观念没有改变，”弗伦奇说。“婚姻是一个男人和一个女人之间的终身盟约，在上帝面前立约，除了神的话语已经许可那些有限情况，否则不应当分开。”
毫不奇怪，弗伦奇的文章收到了相当大的反响。几十篇文章、博文和推特都对他的观念转变进行了抨击。虽然有些反应是出于对弗伦奇的个人厌恶（有些人甚至说他不是基督徒），但我认为普遍的反应是因为与他观点相同的福音派基督徒给人带来的困惑和挫败感，而且和他一致的阵营规模正在扩大。
5月份进行的一项盖洛普民意调查显示，“对同性婚姻合法性的支持在大多数族群中都得到了稳定增长，甚至包括那些传统上最抵制同性恋婚姻的人。”最后剩下的一个群体是那些声称自己每周都去教堂的美国人，他们还在坚守阵线。但即使在这个群体中，40%的人赞成这种“婚姻”，只有58%的人反对。我们中的许多人对此感到沮丧，因为即使在与我们有共同信仰和价值观的人中，持有我们这种立场的人也在节节败退。
发表另一篇文章指出为什么弗伦奇和其他40%的基督徒都错了，这不太可能扭转舆论的潮流。不过，还是有一个很容易实现的解决方案，而且几乎每个基督徒（以及大多数世俗美国人）都应该接受——但却没有人谈论它。
不过，在我们讨论解决方案之前，我们必须指出为什么同性民事婚姻是一个需要纠正的问题。正如许多人一直指出的那样，基本问题是没有也不可能有同性“婚姻”这样的东西。即使对于民事婚姻来说也是如此。原因就在这里。
亚伯拉罕·林肯喜欢问这样一个问题：“如果你把狗的尾巴称为腿，那么狗有几条腿？” “五条，”他的听众总是会回答。“不，”他会礼貌地回应，“正确的答案是四条。称尾巴为腿并不意味着它真是一条腿。”
就像林肯的听众们一样，我们的许多同胞——包括许多基督徒——似乎陷入了改变定义会导致本质改变的观念中。试图改变婚姻的定义以包括同性结合的做法就是一个最好的例子。许多人认为，只要把这种关系称为“同性婚姻”，就会使它们成为婚姻。然而，这种推理就像认为把尾巴称为腿就会让尾巴的本质改变一样荒谬。
思考一下我们的“尾巴-腿”的例子中必须发生的变化。一只狗的尾巴不能执行与它的腿相同的功能。它不能用它的尾巴来跑步、游泳或抓痒。为了将这个词用于这两个部分，我们必须抛弃使尾巴与腿不同的所有品质。腿的新含义将要求我们排除任何形式上的差异（例如，我们不能再说在腿的末端可以找到一个爪子）或功能上的差异（例如，腿不一定用于站立）。换句话说，通过重新定义尾巴这个术语，我们并没有使它在形式或功能上等同于腿；我们只是剥夺了腿这个术语以前的含义，使它成为一个与“身体部分”一样的通用术语。
重新定义婚姻的企图也是如此。因为婚姻需要男女结合的具体形式（创2:24），将这个词应用于同性结合就改变了婚姻的概念和它的功能。
改变婚姻的定义以包括同性结合并没有使“婚姻”这个词更具包容性，而是让它更具有排他性了——因为它需要排除所有以前被认为对婚姻制度至关重要的功能（例如，持久性、忠诚度和性互补）。
但这不是又回到了宗教议题上吗？政府不能决定民事婚姻的标准吗？是的，他们不能，因为婚姻先于政治，也先于宗教。在任何正式的政府或宗教机构得到创建之前，它就由上帝建立了。
国家和教会都无权改变婚姻的基本性质，因为这一制度既不是由教会或国家创造的，也不属于教会或国家。由于教会、国家和婚姻这三个机构相互依存但又独立存在，它们可以决定是否承认对方的合法性，但它们不能划定对方的界限。
就这个方面而言，这种关系类似于民族国家。例如，美国政府可以决定“承认”以色列国，但它不能以收缩或扩大其边界的方式重新定义这个国家。美国要么承认以色列对自己的定义，要么完全拒绝其合法性。
想象一下，如果美国政府试图承认以色列是“任何陆地面积为8550平方英里的地理区域”。这个定义肯定会包括以色列国，但它也会包括许多不是以色列的地区。改变定义并不会扩大“以色列”的真正含义。相反，它只会破坏美国政府的合法性，因为这表明美国政府不可信，所做出的声明都不符合事实。
改变婚姻的民事定义以包括同性恋结合，是重新定义现实的又一次尝试。而现实总是得到最后的决定权。
对于那些围绕同性婚姻的法律“虚构”定义来安排自己生活的同性恋夫妇，我们该怎么办呢？弗伦奇说：“我想让同性恋夫妇享受与婚姻同等的法律保护，但不改变婚姻的法律定义。”这一直是一种可能性——现在也是。我们不需要试图重新定义现实，不需要把尾巴叫做腿来实现这一目标。解决办法是，而且一直是，推动“民事结合”（civial union）。
“民事结合”的问题——以及它们没有得到保守派基督徒更广泛认可的原因——是它们以前被宣传为认可同性伴侣，但它们排除了更值得法律承认的关系。
民事结合不应该被用来为同性恋关系提供合法性，而应该完全取消性别歧视，向任何两个希望建立一种被称为相互受益合同关系的成年人开放。
我们这种民事结合的模式来自一个最不可能的来源：《路得记》。
在路得记的叙事中，路得对她的婆婆拿俄米表现出惊人的奉献精神。在饥荒时期，路得刚刚丧偶并试图活下去，她却选择了留在拿俄米身边，尽管这意味着她几乎肯定会在贫困中度过余生，并最终孤独地死去。这样的爱和怜悯是如此引人注目，以至于一些现代读者居然认为这种关系一定是处于性吸引的（这是我们这个时代的悲哀，居然把所有同性之间的友谊和亲密都看为有潜在的性动机）。
但是，如果路得和拿俄米生活在现代的美国会怎样？他们是否能够保持对彼此的承诺，而不受到只承认受抚养人、监护人和配偶——包括同性“配偶”——的法律阻碍？法律很可能在某些情况下为他们提供平等保护，但在迷宫般的规则和条例下，他们怎么会知道什么适用呢？
由于奥伯吉费尔（Obergefell）案裁决，美国对拥有结婚证书的同性恋夫妇给予了特别的优待，但却拒绝为类似路得和拿俄米这样的家庭关系提供类似的法律保护，或使之复杂化。任何年轻的同性恋者都可以与一个年长的人建立民事结合，以为他们的性关系获得保护。但一个侄子却不能与他的残疾叔叔签订类似的合同，以简化他提供照顾的能力。
这个解决方案并不是一个新想法，也不是一个激进的改变。
2006年，科罗拉多州审议一种被称为“互惠受益人合同”（reciprocal-beneficiary contracts）的去性别民事结合形式时，“爱家行动”（Focus on the Family Action）问题分析主任凯莉·哥顿·厄尔（Carrie Gordon Earll）就认为，该法案只是简化了科罗拉多州法律已经允许的安排。
这些是人们已经可以拥有的合同协议。我们谈论的是委托书、医疗决策、死后遗嘱和财产将如何处理。这个法案所做的只是说。如果你需要与一个你在法律上不能结婚的人建立这些合同关系，你可以通过向县书记员提交的公证合同来做到这一点，而不需要向律师支付数千美元的个人合同——会有一个打包的合同提供给你。
当时，厄尔和“爱家行动”受到了许多保守派基督徒同行的批评，因为他们担心这项立法会帮助同性恋伴侣关系正常化。16年前，这是一个合理的担忧，当时许多同性恋权利活动家勉强地认为民事结合是通向全面承认同性婚姻道路上的必要途径。但随后最高法院的决定——从推翻《婚姻保护法》的决定开始——使得这样一个过渡期变得没有必要。
去性别化的民事结合制度将减轻像弗伦奇这样的人的担忧，他们希望允许民事“婚姻”中的同性恋伴侣享受他们目前获得的福利。这也将解决他所涉及的另一个问题：“我想让同性伴侣享受受法律保护的权利，共同建立生活，而不建立一个法律上层建筑，撕裂宗教自由，而宗教自由对共和国的健康和无数美国人生活的繁荣是不可缺少的。”
去性别化的民事结合不会像同性婚姻那样对宗教自由构成威胁，以后也不会。但更重要的是，它将保持政府的目的，即承认给我们的社会带来稳定的安排，而不认可不道德的性行为。
作为一个社会，我们应该质疑为什么我们把社会和政府福利扩大到一个基于性行为的群体，而把其他更有价值的无性结合排除在外。为什么允许街边的女同性恋夫妇进行民事结合，而不允许住在隔壁的丧偶女儿和婆婆进行民事结合？
政府并没有创造婚姻制度；它只是承认其价值。它没有合法的权力来重新定义这个术语，使其更多地包含性和数字的变化。婚姻应该保留给一个丈夫和一个妻子的亲密、排他、性互补的关系。
同样，政府也不创造两个成年人同意互相照顾的关系。但是，当剥离任何性的内涵，并保留为两人的、依赖性的、分享承诺的关系时，国家应该承认它们的价值，并让现代的路变得更容易，而不是更艰难。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：Simple Solution to Same-Sex Civil 'Marriage'.
