在奥利弗·克伦威尔（Oliver Cromwell）治理英国期间，公理会主义者们（Congregationalists）在英国获得了合法地位。事实上，有好几位公理会主义者在1640年代参加了威斯敏斯特会议。尽管他们普遍接受《威斯敏斯特信仰告白》（1646年）的内容，但许多公理会主义者对长老会教会治理形式感到有顾虑，并确定他们需要一份反映他们所相信的教会治理模式的信仰告白。
1658年9月，来自100个自由教会（即那些独立于国家支持的教会之外的教会）的约200名代表聚集在伦敦萨伏伊宫（Savoy Palace），撰写并通过了他们自己的信仰告白。正因为是公理会，所以参会代表中有不少是平信徒。但也有多位知名的神学家参加，包括托马斯·古德温（Thomas Goodwin）和约翰·欧文（John Owen）。
1658年10月12日，这份信仰告白宣告完成。《萨伏伊宣言》（Savoy Declaration），又称《英国公理会拥有和实行的信仰和秩序宣言》（"A Declaration of the Faith and Order Owned and Practiced in the Congregational Churches in England"），成为英国第一份自由教会和公理会教会教义和治理模式的信仰告白。这份信仰告白确认了公理会与更广泛的基督教及改革宗信仰的一致性，澄清了对自由教会的误解，并概述了他们与国家支持的教会在教会管理问题上的分歧。时至今日，《萨伏伊宣言》仍为认信的公理会教会提供了一个美好的标准，甚至可以作为独立改革宗福音派教会的信仰告白模板。
《萨伏伊宣言》可以分为三个部分：
一、前言
首先，《萨伏伊宣言》的作者们讲到信仰告白的目的，以及基督徒之间的合一如何能够展现神的奇妙大能。他们承认基督徒之间和教会之间都会存在分歧，但大家都会认为天主教会的错谬则远超这些弟兄之间的分歧。英国的非公理会主义者曾指责自由教会是“所有异端和分裂的池子”，因此，《萨伏伊宣言》的坚定承诺之一是表明作者们“坚定地致力于宗教改革的教义，并提供一个教义标准，使地方教会可以据此检验他们的牧师候选人。”
公理会主义者们努力地想要表明他们并不是制造分裂或错谬的人，他们同样遵从一次交托给众圣徒的福音信息。他们明确表示，在教会治理模式上的差异并不一定意味着共同信仰上的差异。相反，他们写道，这些只是“同工之间的分歧”。
公理会作者们在序言结尾处的祷告反映了他们对真理、合一、谦卑和受教的追求：“我们向神祈求，盼望我们能够以写到的内容作为信仰准则行事。而在我们还没有写到的议题上，求神在祂喜悦的时候向我们显明。”
二、信仰告白
在信仰告白部分中，萨伏伊宣言的作者们一般遵循威斯敏斯特信仰告白，但明确表示这份信仰告白不是法律。《萨伏伊宣言》基本上是《威斯敏斯特信仰告白》的公理会版本，主要区别在于用地方教会的自治权代替长老区会的管辖权，以及不同的教会权柄及教会纪律模式。
《萨伏伊宣言》的作者们修改了《威斯敏斯特信仰告白》中“关于基督徒自由和良心自由”的内容，否定了民事当局有判断地方教会内部事务的权力，特别否定了民事政府审判异端的权力。在“教会论”部分也有很大不同，这一部分内容既被包括在信仰告白中，又在第三部分有自己的阐述。（这里有对《威斯敏斯特信仰告白》、《伦敦浸信会第二公认信条》和《萨伏伊宣言》之间的完整比较。）
三、教会治理和纪律
在这一部分，《萨伏伊宣言》的作者们明确阐述了他们对教会治理的神学立场。他们宣布，在耶稣基督作为元首之下，所有必须的权柄都已经在每一个教会里了。他们反对在教会之上建立更大的组织或者机构，这就是自由教会公理制的核心。正如一篇文章所指出的，“《萨伏伊宣言》旨在鼓励各教会之间就重要信念达成一致；但是，根据公理会治理模式的本质，它并不打算成为一个众教会之上的法律或规范——那是《威斯敏斯特信仰告白》所扮演的角色。”
最初使用《萨伏伊言》作为其认信标准的教会今天在数量和影响力上都有所下降。他们中大多数人已经采纳了自由主义神学，并修改了自己的认信，与约翰·欧文的时代拉开了距离。他们已经放弃了他们先贤的信仰。
但今天的福音派呢？这些无宗派教会中的许多人士（还有很多在福音派宗派中的人士）都与老公理会有着某种程度的亲缘关系。在我们这个时代，改革宗神学得到了复兴，但就像当时那些采用了《萨伏伊宣言》的教会一样，我们中许多人在教会论上并不是长老会主义者。是什么让福音派基督徒今天不愿受宏伟的《萨伏伊宣言》呢？
也许我们中的一些人害怕传统主义。我是在信条和教义的陪伴下长大的，但当我出发去上大学时，就把我基督徒生活中的这一部分抛在了脑后。在我信仰成长的那些年里，我接触到的基督徒只强调圣经（实际上成了“只有圣经”而不是“唯独圣经”），我开始认为我小时候背诵的东西是冰冷的、死的，远不如神的话语温暖。
随着我年龄的增长和对圣经、神学和教会历史的研究，我对信条和信仰告白的欣赏也在增长。我现在看到信条和信仰告白是为了在信徒的生活中表达和实现什么目的。它们并不是要取代圣经，而是要对圣经作出系统化的解释。我现在在诵读它们的过程中找到了益处，无论是集体诵读还是灵修，都是对读经的补充。
作为福音派，我们必须记住雅罗斯拉夫·佩利肯（Jaroslav Pelikan）所写的：“传统是死人的活信仰，传统主义是活人的死信仰……是传统主义给了传统这么一个坏名声。”诚然，信条和信仰告白可以以死记硬背和抽象的方式进入到我们生活中，当信仰告白代替了圣经时，就有了危险。此外，不能保证一个背诵和重复信仰告白中真理的人在基督里经历了新生命；确认信仰告白并不意味着一个人成为基督徒，但是古旧的信仰告白也有其优点。
如果使用得当，像《萨伏伊宣言》这样的信条和信仰告白“有利于公开认信，形成简洁的教导基础，捍卫了纯正的教义，并构成教会在信仰上团契的适当焦点。”
无宗派的美国福音派基督徒尤其会从一个确认他们的会众制教会治理模式和教会不受政府干预（即地方教会自治）的认信标准中受益，但这个标准是在健康的相互依赖和对合一而祷告中孕育出来的（见约翰福音17章；参考以弗所书2:11-22，4:1-6）。《萨伏伊宣言》正是这样一份信仰告白。
编注：本文是改革宗经典信条系列的一部分，此前发表了《比利时信条》和《三十九条信纲》的简介。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：Beautiful Standard, Healthy Model: The Savoy Declaration.
