改革宗传统一直强调替代神学吗？换句话说，遵循加尔文主义轨迹的神学家们是否一直教导说，教会已经替代了以色列？这样，不接受耶稣的以色列人和地中海边上的那片小小土地就不再具有神学意义了，是这样吗？
也许有人会这么认为。毕竟，约翰·加尔文写道，由于犹太人没有“回应”上帝的约，“他们理应被撇弃。”（《要义》4.2.3）。对加尔文来说，盟约只有一个，所以新约并没有取代旧约；然而，教会就是旧约给予犹太-以色列应许的新容器。以色列没有持续地蒙受集体拣选，只有接受基督的个别以色列人才是蒙拣选的。（《要义》3.21.6）。因此，耶稣复活后，以色列人或以色列这片土地就不再有任何神学上的意义了。
然而，从 16 世纪末开始，加尔文神学的一些继承者，主要是清教徒，对以色列地位采取了不同的态度。他们认真对待宗教改革对《圣经》字面意义的强调，因此区分了对犹太-以色列的应许和对外邦信徒新以色列的应许。托马斯·德拉克斯（Thomas Draxe，卒于 1618 年）是清教徒神学家威廉·珀金斯（William Perkins）的弟子。他使用罗马书 11 章和圣经中的其他预言来论证耶稣再次降临的时间一定会在“流散的犹太人普遍归信基督”之后，但在基督再来之前，犹太人“将暂时恢复到自己的国家、重建耶路撒冷，并拥有最归正、最繁荣的教会和国家。”
托马斯·布莱曼（Thomas Brightman，1562-1607 年）在 1611 年出版的遗作《启示录注释》中写道，犹太人是《启示录》16:12 中的 “日出之地所来的众王”，他们将摧毁伊斯兰教。他确信他们将重返锡安：“他们会再次回到耶路撒冷吗？没有比这更肯定的了：先知们明确地证实了这一点，并经常强调这一点。”
亨利·芬奇（Henry Finch，约 1558-1625 年）是议会成员，也是清教徒事业的积极倡导者，他拒绝将《旧约》中的所有应许归于外邦人组成的新约教会：
关于这一议题的讨论常常提及以色列、犹大、锡安、耶路撒冷等等的地名，圣灵在经文中指的不是属灵的以色列，也不是由外邦人组成的众教会，也不是犹太人和外邦人分别都是教会（好像他们各有各的应许），而是指从雅各的后裔中降生的以色列。
约瑟夫·梅德（Joseph Mede，1586-1638 年）是另一位清教徒支持者，他提出了一个经常得到重复的清教徒信念，即在土耳其帝国毁灭后，犹太人将重新回到以色列的土地上。约翰·弥尔顿是梅德的学生之一，他在《失乐园》（Paradise Regained，1670 年）中写道，以色列人民将重返他们古老的土地：
然而，祂终于到了自己最熟悉的时候，
祂记得亚伯拉罕，通过某种奇妙的呼召，
让悔改和真诚的他们回归。
在他们经过时，劈开亚述的洪水；
当他们满心欢喜地奔赴故土时，
就像他曾劈开红海和约旦河。
当他们的祖先前往应许之地时。
我把他们交给祂的时间和旨意。
应克里斯·马瑟（Increase Mather）在他的《以色列的救赎之谜》（The Mystery of Israel's Salvation，1669 年）中写道，“犹太民族”将来必定归信是“近来在全世界广为流传的真理。”这种广泛的接受预示着末日即将来临，“以色列人将再次拥有......应许给他们先祖亚伯拉罕的土地。”
马瑟的观点很有新意之处是主张犹太人不需要归信基督，就可以重新获得他们古老的土地。只有 “以色列人再次回到他们自己的土地之后”，圣灵才会浇灌在他们身上。马瑟还警告说，不要把对以色列人的应许灵意解释：“我们为什么要毫无必要地拒绝按着文本解经呢？”与芬奇一样，马瑟坚持认为，不应将有关地上以色列的应许属灵化理解。
但并非只有改革宗传统中的英美清教徒背离了加尔文版本的替代神学。18 世纪之交，荷兰改革宗神学家威廉姆斯·布雷克（Wilhelmus à Brakel，1635-1711 年）出版了四卷本的系统神学，对犹太-以色列的地位提出了更精细的解读。布雷克坚持认为，保罗在《罗马书》11:25 中提到的“以色列全家”指的就是“犹太-以色列这个具有独特未来的民族。”布雷克强调，犹太人将重返故土：
犹太民族会从世界各地和散居在地上的各国归回并重新聚集起来吗？他们是否会来到并居住在迦南和所有应许给亚伯拉罕的土地上，耶路撒冷是否能得到重建？我们相信这些事情都会发生。
约拿单·爱德华兹（1703-58 年）可能是继加尔文之后最伟大的改革宗神学家，他同意布雷克的观点，认为加尔文的替代神学使用了一种过度的灵意解经，扭曲了圣经文本的朴素意义。虽然他同意加尔文的观点，即上帝撇弃以色列人是因为他们的偶像崇拜让祂发怒，但他认为上帝的抛弃是暂时的。还会有第二次赐下恩典的日子。就在千禧年开始之前，上帝会摘下蒙在他们眼睛上的帕子，用恩典软化他们的心。到那时，所有以色列人都将得救。“没有什么比罗马书 11 章中犹太人全家归主这一预言更确切地描述会发生的事情了。”
爱德华兹认定，犹太人将重返家园。他的理由是，这是不可避免的，因为赐给他们关于土地的预言只实现了一部分。这也是必要的，因为上帝要在他们归信时为令他们成为“看得见的纪念”，以彰显他的恩典和大能。届时，旧约和新约的预言将达到各自的顶峰，迦南将再次成为世界的属灵中心。虽然以色列将再次成为一个独特的国家，但基督徒可以自由进入耶路撒冷，因为犹太人会把基督徒视为他们的弟兄。
爱德华兹写道，这种集体的救赎将遵循个人救赎的模式，这是有道理的。或者按照他的说法，集体救赎与个人救赎之间是和谐没有冲突的。他在《空白圣经》（Blank Bible）一书中写道，正如个人的“恢复”起初只涉及他的灵魂，后来在普遍复活时才涉及他的身体一样，“不仅犹太人的属灵地位将在以后得到恢复，而且他们作为一个民族在自己土地上的地位……、也将由（基督）恢复。”
爱德华兹和他的清教徒前辈们不仅关注旧约中字面意义上的应许，他们还注意到新约中关于以色列人和以色列土地未来的一些教导。例如，耶稣预言有一天耶路撒冷会欢迎祂（路 13:34-35）。祂在马太福音第 24 章中说，当人子再来时，“地上的万族都要哀哭”，并引用了撒迦利亚关于耶路撒冷居民在“耶和华将救恩赐给犹大的帐棚”时哀哭的预言（亚 12:7、10）。
然后在马太福音 19 章中，耶稣告诉门徒们“到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（28节）。当门徒在耶稣升天前问祂：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（徒 1:6）时，耶稣并没有质疑他们问题中的假设，即有一天国度会恢复到以色列人的手中。祂只是说天父已经确定了日期，他们还不需要知道。
在使徒行传第三章中，彼得期待着“天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、借着圣先知的口所说的。”（徒 3:21）。彼得所使用的“复兴”一词与七十士译本（早期教会使用的圣经）中的“恢复”一词（apokatastasis）相同，指的是上帝未来让世界各地的犹太人回归以色列。在《启示录》中，羔羊在历史的最后阶段将他的追随者引向锡安（启示录 14:1），新地以耶路撒冷为中心，耶路撒冷有 12 个门，以“以色列十二支派”命名（启 21:2，12）。
一句话：改革宗传统对以色列地位的解释一直是多种多样的。在改革宗神学中，我们可以看到犹太以色列及其土地有一个未来，同时也有加尔文的主张，即教会继承了旧约中对以色列的许多应许。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：The Reformed Tradition on Israel Is Diverse.
