在2018年加利福尼亚州的某次演讲中，前总统巴拉克·奥巴马断言说：“在那些想向前走的人和那些想回头看的人之间一直存在着推拉关系。”他补充说，后者的特点制造分裂和恐惧，而那些希望前进的人则拥护和平的希望政治。美国政治总是有一种二元对立的味道——就奥巴马所言，共和国在所谓的充满希望的、向前看的进步人士和分裂的、害怕改变的、固守过去的保守人士之间的这种分裂。
但是，当现实本身被认为是两极的时候，即便很多人谴责我们就是两极中的一极，我们可能需要忽视这两极而从其他地方寻找智慧。
尽管许多自称是福音派的人可悲地认同其中某一极，但作为一个认信的福音派基督徒，我仍然有话要对我们这个群体的政治观念来言说。
与最近在美国政坛出现的不怎么去教会、大部分是白人的社会群体/投票集团相反，认信福音派是一个多民族的全球运动，其根源在于新教改革的历史信条。因着对“一次交付”的信条忠心，因着对罗马天主教会偏离圣经规范做法的回应，宗教改革得以发生。因此，认信福音派接受"semper reformanda"也就是“不断改革”，或者更好地说是“不断地在改革中”的原则。这些深深扎根于历史性基督教的信念将认信福音派与他们热衷于政治的同行区分开来，虽然后者中许多人在2016年大选后也采用了“福音派”的标签。
尽管追求“改革”往往是进步主义议程的核心，但新教改革者们的想法却完全不同。他们所寻求的改革既不是为了使教会与不断变化的社会风尚保持一致而进行的变革，也不是沿着所认为的历史上升螺旋而追随进步的变革，新教改革者们所追求的改革不害怕与主流意见相悖。他们认为，教会必须不断地将自己置于圣经的审查之下，因为正如古老的赞美诗《万福泉源》的歌词所说，我们的天性就是“容易离开我上帝”的。
在政治领域，这种不断改革的愿望有时会使人以为认信福音派与政治“进步”派的目标一致。不过，即便如此，他们追求“进步”的原因总是不同的。至少，他们所追求的“进步”绝不会是社会改革的某些成果，更不会是朝向激进自由的“乌托邦”式进步。这种进步是鼓励个人创造自己的意义并将其投射到世界上。相反，认信福音派把改革看作是对圣经忠心的回归，看作是对已经失去的重要精神的恢复，或者看作是对未能坚守真理的悔改。
这种对“不断改革”（semper reformanda）的忠心也能解释为什么在某些情况下，认信福音派会被人们看为政治保守派。与保守派一样，认信福音派认为过去有些东西需要被保留下来；与保守派一样，他们认为从神而来的智慧比社会学家和不知名“专家”的最新“发现”或文化精英的当前感受更能可靠地指导善与真。
虽然这导致许多认信福音派自认为是政治保守派，但也许他们真的不应该这样做。（在英国等地，他们很少这样做。）“不断改革”最终不是为了保护我们已经习惯的东西，而是保护使徒们所接受的东西。认信福音派并不是想要保护某个“黄金时代”（例如，20世纪50年代）的社会习惯，因为改教家们自己也拒绝了传统本身必须被保护的概念。这并不是说他们认为传统没有价值。事实上，他们推崇传统——但只是在传统能够促进圣经权威性规范的情况下。如果接受的传统与接受的启示背道而驰，那么保护传统所带来的只能是更加糟糕的结果。
这些立场可能会使许多认信福音派同情G. K. 切斯特顿，他曾诙谐地评论说，进步主义的业务是“继续犯错”，而保守主义的业务是“防止错误被纠正”。面对这些选择，把认信福音派定位在政治两极的中点是很诱人的的想法，这会是一个温和的、看起来又有德行的香草。但是，即便做到最好，认信福音派仍然是盐，它不是一个政治运动，一旦成为政治运动，其影响力在一个政党内很快就会变得平淡无奇。
不，认信福音派的真正影响力不是政治运动员或党派发言人，而是先知——从圣经宣讲何为真、何为善。在见证上帝赐予生命的良善的同时，先知们所表达的概念总是会让人无法定位他们在政治地图上的位置，甚至经常偏离地图。
先知们的见证不是来自两极，甚至不是来自中间，而是来自旷野。旷野不等于社会边缘——尽管它经常看起来和感觉是这样的。相反，它是远离权力殿堂的地方，在那里，先知们听到主的话语，清晰无误，所以他们能以毫不妥协的信念说话。只有拒绝党派人士的影响，他们的话语才能在权力殿堂内回荡出来自日光之上的真理。
采取这样的姿态并不是为了减少目前在某个政治极点已有的威胁。在基督再来之前，没有一个社会能摆脱政治的两极。但我们绝不应该以为对福音和忠心基督徒的最严重威胁只来自公开的对立面。圣经最强烈的警告是针对那些表面上对信仰友好，但对真理不屑一顾，而对权力非常重视的人；那些掠夺弱者的人；那些摆出宗教架势，但其生活却否认真实信仰力量的人（提后3:5a）。
某一时刻，某个紧急情况可能会把我们吸引到某一极的群体中，但圣经很清楚：“这等人你要躲开”（提摩太后书3:5b）。无论来自某一极的威胁看起来有多大，如果我们跟随某个党派到另一极，我们最终会代表那个党派而不是代表基督说话。当政治上的敌人身上出现美善的一面时，我们也会无法肯定；而当我们为“更大的利益”而加入的政党成为善的敌人时，我们将保持沉默。
我们的见证可能从根本上说是属灵的，但是，如果它是忠心的，它往往会被证明是令各种政治领袖感到惊讶和不便的。一个富有的“官”（路加福音18:18）曾经带着一个属灵的问题来找耶稣：“我必须做什么才能承受永生？”耶稣把这个人带回了妥拉（摩西五经）的权威话语，强调了上帝的独特怜悯和《十诫》中爱人如己的命令。
出乎意料的是，耶稣省略了第十条诫命（“也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的”）——这条诫命很明显与一个人的心有关。而这条诫命正是这位官缺乏的“唯一的东西”。耶稣爱这个人（马可福音10:21），所以祂的话是不加修饰的：“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”这是一颗改变了的心才能做出的行动——这颗心不仅放弃了对邻居的财产的渴望，而且放弃了对自己的财产的渴望，这样的心无限地渴求邻舍得好处和神得荣耀。
因此，“官”从福音派最需要得到的，不是我们的政治支持，而是我们明确的认信，我们对唯一善良的上帝之爱做见证，以及对我们邻居益处的相应承诺。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Neither Progressive nor Conservative: The Politics of a Confessing Evangelical.
