在一个本地信仰非常坚固的伊斯兰国家生活了几年后，我终于从门训当地信徒这个事工中收获了喜乐。有一天，一位门徒不安地对我说：“我今天和一个朋友分享了福音。”我热情地鼓励了他传福音的努力，告诉他说这是信心迈出的一大步。
但是，他的下一个问题让我吃惊。“我有权这样做吗？我需要得到你的批准或许可吗？”我立刻被打了个措手不及。作为对他的回应，我咕哝了几句关于“人人皆祭司”之类的话，但我需要一个更能令他满意的答案。
时隔多年以后，他的关切使我提出了其他问题。我们该如何看待宣教背景下的权柄？谁拥有权柄，如何授予权柄？我对权柄的看法是否与当地朋友一样？当我考虑在他们的文化中建立教会时，这会有什么影响？我相信每个宣教士，尤其是在没有地方教会的宣教前沿地区，都必须与这些权柄问题和圣经所说的属灵领袖教导摔跤。
处境化是指我们如何将永恒不变的圣经原则应用于不同的文化。例如，我们可以考虑本土文化的哪些方面可以帮助人们理解不变的福音信息（使徒行传17:22-31），或者当地文化如何塑造本土信徒聚会、唱歌、祷告和教导神话语的方式。
为了使他们的事工符合实际处境，许多跨文化宣教士尽可能地将自己从教会带领的地位上抽离出来，让新信徒自己开始一起聚会、读经，并发展适合他们环境的教会做法。他们的假设是，这样做将帮助当地教会的发展脱离来自宣教士家乡文化的不健康或与本地文化无关的模式。
但这里有一个宣教难题：消除外部权威这行为本身是否就是一种西方文化价值观的强加？它是否假定了其他文化都接受西方主张的所谓独立或自治的观点？
在我多年的海外宣教生涯中，我观察到，当地信徒往往期待强有力的领导，而他们并不总是能自如地作为自主的个体掌权运作。就我的朋友而言，很明显他在没有更有经验的基督徒允许的情况下谈论基督时会感到有点不自在。而且我不认为他的观点是独一无二的。
我认为拿走所有的外部权柄并不是文化中立，也许在许多情况下甚至不是当地文化可接受的。相反，它植根于西方对个人自主权的深刻看法。
《斯坦福哲学百科全书》（”The Stanford Encyclopedia of Philosophy”）将个人自治定义为“有能力成为自己的人，根据被认为是自己的而不是被操纵或扭曲的外部力量赋予的理由和动机来生活，以这种方式独立。”
这句话很好地描述了我，作为一个美国人，喜欢如何运作。这也是我倾向于希望我的属灵领袖带领我的方式。
如果一个人认为个人作为社会的最基本单位，是个人决定了他或她如何被社区对待，或在社区内应如何互动，那么这种观点是有意义的。但对于一个来自社区导向文化的人来说，这就不太合理了，在那里，社会的最基本单位不是个人而是群体。
当一个新的教会在集体主义文化中形成时，必须有着与更广泛信徒团体的联系，以及确定权柄的正常机制。否则，新的教会文化将使新信徒迷失方向，感到困惑。
圣经清楚地教导我们，教会需要有权柄的领袖，忠实地教导神的话语（参看提摩太前书3:1-6；彼得前书5:1-4）。在保罗的宣教中，我们也看到他对地方领袖的重视（徒14:23）。教会的带领是如此重要，以至于他没有等待克里特岛的教会来决定谁有权力；他指示提多在会众中选立长老（提多书1:5）。
仅仅承认地方教会的权柄必要，这并不能回答我们关于处境化的所有问题。例如，在兴起本土领袖之前，谁来行使权柄？如果这个人是宣教士，那么对于他这个外来者来说，如何在避免不健康依赖性的同时适当地保持自立？应该如何挑选和安置当地的领袖？
当宣教士在应用圣经原则方面寻求智慧时，我们不能假设西方关于权柄观点会自动转化为当地文化的观点。虽然我们可能会让新信徒建立他们自己的权柄，但我们不应该让他们感觉像离开水的鱼，我们也应该尽量避免以损害他们的信心或社区的尊重的方式设置领袖。
在我朋友的案例中，很明显他已经准备好在传福音方面采取顺服和负责的步骤；这很好。但他仍然在寻找外部带领，他想知道他的权柄来自哪里。
在一个新的教会团体中，也可能存在对外部权柄的类似渴望。如果有一个外部机构，如另一个教会或宗派，正式承认一个新的地方教会并按立其领袖，这可能对该教会很有帮助。但是在一些宣教前沿，这项工作可能主要由宣教士承担。
作为仆人式领袖，宣教士应该教导圣经中的教会权柄。然后他们可以主持关于如何在当地应用圣经中带领原则的对话，仔细聆听神百姓的观点。最终，有能力、有资格的当地人应该被引导到领导岗位。
但是，当宣教士授权当地人在教会中承担责任时，理想的做法是不要把他们当作自主的个人，也不要把他们的教会当作孤立的教会。相反，我们应该在圣经的权威之下，不断地明确他们在更广泛的教会中的地位。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：Rethinking Authority in Frontier Church Planting.
